现在讲修行的三个过程──悟道、修道、成道。如果没有开悟，不知道心在哪里、道在哪里，修行就如挑千斤重担一般，没有正确的方向，终究不能成就道业。

　　未开悟之前，所修的一切法都是“加行”。未悟道前，认为自己根机迟钝、业障深重，信心不足，甚至对于修行产生怀疑，不知该修禅、修净，还是修密、修律？经常在犹豫当中，这样就不算是修道。所谓“加行”，就是加功用行。例如，只知道修善断恶、只知道度众生等道理，认为修行好、修行可以了生死，认为学佛很好、佛法是人生最高的真理，可是并不清楚好在哪里、道在哪里，还是隔了一层。即使不明白道在哪里，也还是要修行，先加功用行，诵经、持咒、打坐、参禅、拜忏、礼佛……修种种法门、修菩萨行，累积福慧资粮。以这样的精进心用功，就是修加行，但是并非真正的修道，这属于第一个阶段。

　　第二个阶段，就是悟道，就是开悟了。悟什么呢？悟到心即是佛、心即是道，没有一点点怀疑。到达这个境界，就算是悟道了。佛法揭示的就是这个道理，无论是修禅、修密、念佛、持咒，都离不开我们这一念心。心即是佛，心即是道，不要到外面去祈求、寻找。有许多知识份子或研究佛法的学者认为“我就是佛、我悟道了，不需要再修，也不需要证了……”这是错误的观念。悟了道，还要去修道，还要去保任，保任成功了，这一生才有希望了生死、得解脱。所以悟道是很重要的，禅宗称为“向上一着”，又称为“看好脚跟”、“照顾话头”，这些都是在这念心上来用功。何谓“话头”？未起心动念那个地方就是话头；没有生灭，就是话头。悟到没有生灭的这念心，“一念不生，万法无咎”，这就是我们的本心，本心就是佛，本心就是道。这念心没有形相，所谓“法尔如是”，本来如是，本自具足。在密宗就称为“本尊”；禅宗称为“觉性”；教下称为“佛性”。《六祖坛经》里讲：“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。”如何降魔？魔在哪里？魔不是三头六臂的可怕形象，而是指我们心当中的烦恼。所以佛经记载，我们心当中有十大魔军，就是告诉我们要降伏自己的十种烦恼。从这里来体悟，修行才不会走错路、走远路。无论是禅、净、律、密，都绝对不会离开此道，只是讲法不一样而已。

　　对于根机好的人，只需开门见山讲顿悟法门，不用拐弯抹角；对根机浅的人，就要开种种方便。举例来讲，一个人对佛法不了解、识字也不多，但是很想要修行，教他打坐，他学不会，跟他讲“明心见性”也听不懂，就必须开方便了。什么方便？只要跟他讲“修善”的道理，修善可以增福，念佛、忏悔有无量的功德。他听到这些，为了要求功德、福报，希望阖家平安、多子多孙，对于修行就会产生兴趣，这就是开方便。

　　念佛，目的在哪里呢？就是要念到一心不乱。一心不乱就是禅，一心不乱就是定。同样地，我们打禅七、打佛七，用七天的时间把心中的烦恼、妄想通通化掉、息灭，达到一心不乱，这就是禅，就是净，这是针对修行的人而言。若是对普通人讲，他不容易听进去，因为他还有很多事情要操心，退而求其次跟他讲：“念佛一句，福增无量；礼佛一拜，罪灭河沙”，他听到念佛有这么大的好处，就会学着念佛；听到拜佛有那么大的功德，就会跟着拜佛。等到将来因缘成熟了，他就能够更上一层楼，除了知道“事”，还会进一步追求“理”了。所以佛法是应机施教的，不同根机的人自然有不同的领会。

　　如果我们过去所修的都是方便法门，都只是在“事”上努力，有“事”而无“理”，不明白究竟的道理，心中的烦恼没有化除，就会愈修愈烦恼，乃至增长无明。为什么愈修愈烦恼？“我天天念佛，念了那么久，怎么没有看到佛？天天拜佛，怎么不见佛来保佑？修行学佛这么久，为什么还是和过去差不多？虽然福慧双修，却没有得到什么、没有看到什么？”这就是起无明了，就是只知道“事”，而不知道“理”。“理”是什么？就是契悟佛性。我们念佛要念而无念，能所俱空，归于无念，归于自性，自性才是真佛。明白这个道理，身口意三业愈来愈清净，业障消除，到最后心空境寂，就能超凡入圣，哪里会起无明、起烦恼？这个福报才是无量的福报，才是真正的无量寿、无量光。这就是“理”。

　　所以，“有事无理，增长无明”，只知在事上用功而不明白道理的人，由于缺乏“理”，只要稍遇挫折，就愈修愈烦恼。“有理无事，增长邪见”，有的人看了很多佛经，听了很多道理，自认为修行学佛，就是修心，心即是佛！心好就好了，不需要持戒，也不需要打坐、参禅、念佛……因而增长邪见。哪个心是佛？他其实并不明白，懵懵懂懂，似是而非，这就是“有理无事”。“有理无事，增长邪见；有事无理，增长无明”，事和理是并行不悖的，我们打坐，属于“事”，打坐的目的在沉淀当下这念心，这是“理”。修习每一种法门都要事理圆融，要了解事理无碍、事理不二。事和理不要偏废，偏废了就落入两边。

　　明白这些道理，修行学佛就会觉得很宁静、很法喜，就能有所进步。有什么进步？你知道这个道理了，天天都在用心，行住坐卧不离当下这念清净心，知道惭愧、忏悔，最后归于不生不灭心，这个就是无上道。无上道不是在东方、不是在西方，也不在兜率天、不在净土，“心净佛土净”，净土就在我们当下这念净心中。

　　成凡、成圣都不离这一念心。所谓“迷即众生，觉即菩提”，身口意迷惑、造作恶业就是众生境界。心迷，起贪瞋痴；口迷，两舌、恶口、妄言、绮语；身迷，造杀、盗、淫──这就是众生。身口意三业不迷惑，就能成为圣者。

　　什么是圣，什么是凡？《金刚经》讲：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”通达无为法，就成为“入理圣者”，“理”是指不生不灭之理、菩提之理、涅槃之理、心性之理，在这个地方安住自己的本心，就入“理”了，就与圣人很接近。不但佛法如此讲，儒家也讲：“克念则圣，罔念则狂。”克念，就是能够制伏自己的妄念，止息妄念，就能通达圣人之路。“罔念则狂”，不能制伏自己的妄想、烦恼、邪见、无明，心无法安住，就会发狂。曾有媒体报导，一位十三岁进入美国麻省理工学院就读的天才儿童，大学毕业后顺利拿到了硕士、博士学位，可是后来竟然精神异常，三十一岁即结束了宝贵的生命。这就是因为心没办法安住所致。

　　大家要了解，我们的心有体、相、用三大。即使有再大的学问，也是心的作用。除了知道心之用，还要“用不作用想”，用了以后归于无用。无用，就是现在打坐要达到的境界，不生不灭，心念清楚、明白，一念不生，心静如止水，心明如净镜，这个就是心之体。迷失了“体”，人生就很空虚、很烦恼，做再大的官，拥有再高的学问、再多的钱，心无法安住，忧虑失神，晚上睡不着，还有什么用呢？纵然把高楼大厦布置得金碧辉煌，住在美丽的宫殿里面，若是寝食难安，连一方榻榻米都不是你的！有了烦恼、忧郁，虽然吃的是山珍海味，送进口里却觉得没有味道，什么都不想吃。为什么？因为心不安定。可见，心是非常重要的！不受外境干扰的清净心、本自具足的佛性就是无上心，是我们最珍贵的灵山、宝山，具足无量的智慧、功德。

　　世间上所有一切名利财富，任谁都无法长久保存，虽然拥有名利财色，终究是镜花水月，如同作梦一般。钱财堆积如山，忽然生了病，一口气不来，什么都没有了；即使当总统，也还是有退位的一天，假使生了病，这个大位也坐不安稳。所谓“一口气在千般用，一旦无常万事休。”一口气在，这个是我的、那个也是我的，儿女、妻妾、黄金美钞都是自己的，可是一旦生了大病，无常一到，你放不下也得放下。既然知道如此，还等待什么？知道无常是每一个人都免不了的，趁这一口气还在，要赶快用功！

　　只有用功修行，才能脱离无常。只要有一个念头，就落一个形相──我是某某人，我将要如何如何……一大堆计划，一般人就是活在梦里。只要有这么一个念头，“相”就出现了，你的意识就与外在种种人事物感应。念头没有了，阎王、小鬼都找不到自己！所以，无念、无住、无为，才能脱离阎王、脱离生死。只要念头一动，你的形相就出现了，念念相续，必然随业流转。“一心不生，万法无咎”，与清净心、无住心相应，念念分明，处处作主，才能消除业障，了脱生死。

　　禅七，就是要达到无念、无住、无为、菩提、涅槃，悟就是悟这个道理。虽然悟到了这个道理，如果没有在这里用功，清净心、寂灭心、菩提心、无为心是不会现前的；妄念一起，又变成了执着、烦恼，念念相续，没有办法割舍、放下，最后还是要受役于阎王，脱离不了生死轮回。所以，修行要在这一念心上来用功！打禅七、佛七，目的都是一样的。禅七，要坐到一支好香；佛七，要达到一心不乱，最后都是要“万法归宗”，这个就是“理”。不坚持这个理，没有信心，不可能有成就。想成佛、想成道，一定要在这里安住，要通过这一关；否则，想要成道、成菩萨、得解脱，根本不可能！

　　若是悟到无为法，这一生修行就很轻松，一切现成，不用到处去求取。如果成天往东西南北去寻找，到头来还是一无所得。听到哪个法门好，就去学这个法门，结果一事无成。什么原因？因为产生了法执。我们虽然修习自己相应的法门，也不能执一非他，假使执着自己所学而毁谤其他，就有罪过。“佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？”明白这个道理，法法平等。念佛，是要对治妄想、无明；持咒，也是对治妄想、无明；诵经，也是对治妄想、无明；打坐，是在澄清当下这一念心。万法归宗，没有一点差别。对于这个道理要有信心，没有信心，不能成就。不但要有信心，还要持之以恒，这就是“降魔”，把真正的魔找到了才能降魔，若魔都找不到，又如何降魔？

　　所以“理”很重要，没有理，都是在黑暗、在摸索当中。契悟这个道理，就有了智慧的眼睛；否则只有肉眼，而没有智慧的眼睛认清路头。佛有五眼，有佛眼、慧眼、法眼、天眼、肉眼，都是这念心的功用，不是另外有个眼睛。众生的心是粗中之粗，菩萨的心是粗中带细，如来的心是细中之细，虽然都是这念心，但这念心微细了，契入无为法，达到无我、寂静的境界，自然就会产生智慧。

　　我们的这念心“在圣不增，在凡不减”，你成了道，成了罗汉、成了菩萨、成了佛，这念心和其他众生、如来的心相比，并没有增加一丝一毫。我们在此用功，修行打坐，这念心和如来的心相比，并没有减少一丝一毫，是平等的。既然平等，为什么不能得到同样的受用呢？诸佛菩萨得大自在、大解脱、大寂灭，为什么自己还在生死苦海当中？因为我们的心当中有烦恼、无明，牵肠挂肚，这里放不下，那里也放不下，虽然菩提、涅槃本具，却不能现前！就好像天上的太阳被乌云遮住了。修行，不是修一个佛、修一个道出来，而是要拨云见日，佛性是本具的，把心当中的烦恼、无明、执着除掉，我们的本心就现前、佛性就现前。这就是“理”，千真万确，过去佛、现在佛、未来佛都是这样子修！这是禅、是净，也是律，也是密，一切都在这念心当中。

　　悟道，先要明白道在哪里？“不起凡夫染污心，即是无上菩提道”，不要另外去求，这就是悟。悟了，修行就很简单。“凡有心者，皆当作佛”，每个人都有心，心是什么？“在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘”，这就是心的作用。这念心大家都有，可是众生始终在见闻觉知上打转，不知道净化六根，不知道远离六尘。如何远离呢？“无住”就是远离。不是离开这个世间，跑到深山里去修行，因为深山还是六尘境界。那怎么远离？“无住生心”就是远离；以般若智慧照见一切法如梦幻泡影，这就是远离。

　　陶渊明有一首诗：“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏”，这也是远离，就是这么简单。一般人以为修道必须到深山里去结庐住茅蓬，我们现在不用到深山，而是“结庐在人境”，在车水马龙的市区、城镇当中来修行，如何修得成功？看经就专心于看经，打坐就专注于打坐，弘法就专心弘法，人在哪里心在哪里，即说即了，即做即了，所以外面的车水马龙与自己毫无关系，就像古人所说：“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”，不是逃避外境，只是保持无住心，就是用这样的方法。

　　做任何事情都要清楚明白，从这念心上来用功，提得起，放得下。在禅堂就是要万缘放下，一念不生；离开了禅堂，要面对社会，以大慈悲心弘扬佛法，普度众生，这就是提得起；做到了就是菩萨。提得起又能放得下，放得下又能提得起，就能得自在，这些都是我们心的作用。

　　诸位要了解自己的心，要知道什么是体、相、用。相，功德之相，行善积德，就是“相”；有种种善就有种种相，种种善是因，将来得到种种的果报，这就是心的相。心的相有善相、有恶相。我们弘扬佛法、建设道场，都不离体、相、用三大。中台禅寺还未动土建设时，本来是个荒地，后来由于大众的发心，完成道场种种庄严的设施，这是不是心造作出来的？这是心之相。做而无做，能所俱空，一念不生，这是心之体。发心策划、参与建设，这是心之用。心当中不执着善恶诸相，这是无为法。心之体，就是一念不生，寂静无为；不执着善恶诸相，这是无为法。一念不生，寂静无为，那么自己还在不在？在呀！要动就动、要静就静，觉性始终不灭，觉性才是真正的自己！大家要在这个地方来反省、归纳。

　　修行的三个过程：最初开始是修加行，再进一步就是悟道，悟了道就能明白“道”在哪里，不会迷惑颠到、人云亦云，也不会走错路、走远路。悟了道，在动静闲忙当中来磨炼自心、净化自心，提升自己，这就是第三个过程──“修道”。如何成就道业？不是得了什么神通、证到什么三昧，而是要检讨反省：烦恼、无明是否减少？知见正不正确？身口意三业是否清净？这些自己要很清楚。烦恼减少了就是进步，到最后无明通通漏尽，必然有所成就。只要大众在禅堂坐到了一支好香就会明白，放下了所有的烦恼妄想，身心宁静，自然感觉身心愉快。这一切都不是求来的，有求即有得，有得必有失，道是本具的。

　　唐代有一位刺史李翱，学佛多年，看了不少佛经，他听说药山惟俨禅师是开悟的大修行人，特地去拜访这位大善知识。李刺史到了药山，惟俨禅师的侍者出来接待，刺史就跟随侍者去礼拜禅师。侍者先请他留在外面等待，自己进去禀报禅师。接着，只听见惟俨禅师漫声应言：“李大人来了？喔！好。”李刺史听到禅师这种口气，觉得自己没有受到尊重，心中很不高兴，于是就在房外讲了一句话：“见面不如闻名！”意思是他以前听说禅师的道行是如何地高、如何地有学问，现在见到了，发现原来也不过如此！

　　惟俨禅师听到李刺史的抱怨，就讲：“李大人何以贵耳贱目？”从前耳根听的时候，把禅师抬得很高，现在亲眼见到面，却将对方贬得这样低，怎么只重耳朵所闻，而轻贱眼睛所见呢？李刺史一听，有所契悟，的确是如此，这位禅师真的是很有智慧！于是上前礼拜请法，刺史问：“佛经都在讲道、讲佛，请问道在哪里？”禅师以手指天、再指地，问李刺史：“懂了吗？”李刺史回答：“我还是不明白道在哪里？”禅师看到桌前有一个装了水的净水瓶，就说：“云在青天水在瓶。”诸位想一想：云不是在青天吗？净水不是在瓶子里吗？这一切都是现成的！诸位听法这念心是不是现成的？

　　李刺史一听就开悟了，于是作了一偈：“练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。”悟什么呢？悟无所得，悟心本具。一般人都以为悟了就很不得了，其实每一个人都有佛性，有什么稀奇？师父在这里说法，大众听法的这念心就是本具的！“云在青天水在瓶”，一切都是现成的，不要到外面去寻找，法尔如是。

　　悟了以后，更重要的是要知道怎么去修行、怎么保任。李刺史接着再请禅师指引如何修行。惟俨禅师知道李刺史贪恋女人，贪爱女色就没办法转识成智、没办法成道。“有一些些，还有一些些！”“有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭！”禅师就讲：“你要戒除闺中之物。”女孩子的房间称为闺房，禅师要他戒除贪爱女色的习气，心才能得解脱。

　　一次惟俨禅师夜间登山经行，见云开月现，大啸一声。李刺史听闻此事，写了一首诗赠予禅师：“选得幽居惬野情，终年无送亦无迎，有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。”这首形容惟俨禅师的诗，也表达了修行的心路历程。“选得幽居惬野情”，要深入专修──“幽居”，只有这一念心，保持心的平静、宁静，一念不生，清清楚楚，明明白白。“终年无送亦无迎”，从元月到十二月，看到不好的环境、不好的事情，不起烦恼就是“无送”；“无迎”，看到好的境界，不要迷失了自己。“无送无迎”，就如庄子所说的“至人用心若镜，不将不迎”。心要如明镜台，“汉来汉现，胡来胡现”、“相来则现，相去则无”，要做到这个功夫，彻底了解心地法门。

　　“终年无送亦无迎”，就是心无所住，“一切无所住，诸佛常现前”，要在这里进步再进步，寂灭再寂灭，用功再用功，保任再保任！“有时直上孤峰顶”，只有这念心存在了，与菩提心、寂灭心相应了，一念不生，万法无咎。“孤峰”就是当下这一念心，没有第二念，是绝对的这一念，不是相对的心。“月下披云啸一声”，“月”指我们的心月，“云”是比喻烦恼、无明、妄想，烦恼来了，“啸一声”，照它一下，妄想就没有了，这是最后要做的功夫。悟了道还要修道，修道到最后，要保任成道。

　　佛法是心地法门，希望每一位要觉悟：佛法是人生的真理，做一分得一分，做十分得十分。古德说：“修行亿万劫，悟在刹那间。”不要以为过去的努力都是白费的，若没有过去的修行，今生怎么能悟这个道理？没有过去的福报，想听这个道理都听不到。现在听到，豁然开朗了，有了信心，是由于过去的善根和福报。虽然以前没有悟到这些道理，只知“事”而缺乏“理”，现在进一步了解，这个“理”现前，就能悟道。过去只知道“事”，只是修善法而不知道能所俱空，不知道自性菩提，现在知道了，原来要修而无修、念而无念，要坚住正念、随顺觉性，觉性就是佛，觉性就是道，一刹那就完全明白了！了解以后，要有信心，要继续修行。

　　现在打坐只管在因地上用功，不将不迎，安住这念心就好，心性本具，法尔如是。我们现在就是在因地上用功，继续保持这个因地心，忽然一念相应，菩提心、清净心、寂灭心现前，就能成正觉。所以“一念相应成正觉”，时节因缘和合，自然可以成正觉。这个机会要靠我们平时努力，化除烦恼、妄想，放下我执、法执，只有这一念心才是无上正等正觉！

　　诸位要明白，这是“理”，明白了，这一条道路找到了，就可以放心地走，每走一步就能产生一步的光明。提得起，放得下──在禅堂里就是放下，解七之后就要提得起，悲智双运，以大慈悲心、大智慧心、大愿心面对种种外境，普度众生，这就是菩萨行。

　　修行就是这三部曲：最初修方便法门，修加行；悟了道，知道在这念心上用功，继续修道；最后“一念相应成正觉”，道业必能成就。