佛门，简单的说是佛教界的大门；进一步的说法：“佛者，觉也”，佛门就是觉悟的门。所谓“自觉、觉他、觉满”，这是如来的境界，不但自己觉悟，希望大众也能觉悟，而且觉悟到至善至美的境界，达到“觉满”。如果以古人所说的“先知先觉、后知后觉、不知不觉”而言，“先知先觉”是指开悟的圣者；“后知后觉”是听闻佛法后，知道开始修行学佛的人；“不知不觉”则是没有因缘听闻正法，成天吃喝玩乐、沉迷于声色犬马当中而醉生梦死的人。
“佛门大道”是觉悟的大道、是菩提大道。“门”是一个譬喻，一般人做事也讲究“门道”，而契入佛法，就是觉悟的门道。“门”也指每一个人的六根门头，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，这是“六根门头”，修行要在六根门头上修，这就是佛门大道。更进一步来说，“门”是每一个人的心门，开悟了，心门就打开了，此时自然会明白里面有无量的宝藏，所以，这扇佛门、这扇心门很值得每一个人来开启。心门就在每个人的自心当中，迷惑时，心门就会关闭；一旦觉悟，心门自能打开。从我们的六根门头来检视，眼睛喜欢看五光十色，这是眼门未开；耳根喜欢听赞叹的话，这是耳门未开；鼻根追求喜欢的味道，这是鼻根门头没开；舌根贪着酸甜苦辣，是舌根门头没有开；身根喜欢温暖、喜欢享受，讨厌炎热、寒冷，希望穿得好、吃得好、住得好、用得好，这是身门不清净，身门未开；意根患得患失、心猿意马、精打细算，总是在评量他人而不懂得检讨自己，是意门未开。六根迷惑了，心门就无法打开。
相反地，诸佛菩萨是“禅悦为食，法喜充满”，六根不住着于外境的生灭相上。眼不攀缘五光十色，所见尽是庄严的道场、清净的佛像，这是眼门清净，眼门开了；耳根不听闻是非，喜欢听经闻法，这是耳门开了；鼻根喜欢亲近戒香、定香，这是鼻根的门开了；舌根喜欢谈佛法、宣扬善法，舌根的门就开了；身体在行、住、坐、卧当中具足四威仪，身一动就是善法，不造作恶业，身门就开了；经常检讨、反省，知过改过，使意根清净，这是意门开了。所以，自己要打开自己的六门，因为这“六根门”是自己以前将它封闭的，过去到现在都被尘劳所封锁。所以解铃还须系铃人，现在要靠自己磨垢刮光，把这六根门净化了，六门自然而然就开了。六根门是外面的门，外面的门打开了，心门自然就开；心门打开了、佛门打开了，道就自然现前。道不在心外，若认为道在外面，则是心外求法，在自心之外追求而不知道回光返照自心，即为“外道”。
我们修行学佛、听经闻法，要在六根门头、在心门当中信受奉行，由心门登堂入室，必能找到一条佛门大道，佛门大道就是“正道”。受持五戒，使人格完整，这属于“正道”；然而五戒只是做人的根本之道，属于人道的范围，还不是真正的大道。继续用功，进一步修十善，十善属于天道，一般人都喜欢生到天上，很多宗教都提到生天堂，佛教也有生天的法门，但这都不是究竟的佛门大道。虽然天上比人间快乐，但是天福享尽仍要轮回，所以生天只是一种福报，也有寿命终了的一天。
既然是修道，总要找一个究竟的道。“声闻道”属于究竟的道，声闻修“四谛”──苦谛、集谛、灭谛、道谛，修成了就能证得罗汉果，证得罗汉果就可以出三界、了生死。虽然这是学佛修行所追求的一种圣道，但这还不是今天所说的“大道”。除了声闻道，还有缘觉道，缘觉道以上还有菩萨道，菩萨道修圆满了才能成就佛道。成佛要经过三大阿僧祇劫，所谓“三祇修福慧，百劫修相好”，有的人听到要这么长的时间才能成佛，就望洋兴叹，认为实在是佛道日遥，便失去信心。今天所讲的“佛门大道”，不需要经过三大阿僧祇劫，这个大道就是禅宗所说的“明心见性，见性成佛；顿悟自心，直了成佛”，这是超越时间、超越空间的法门。现在这个时代，每件事都讲求时效，例如：为了赶时间，吃饭要迅速；无论是工业、商业，程序都要求简化，要一贯作业、要机械化，这也是为了求快。而佛法中的“顿悟自心，直了成佛”就是一条最快的大道。
“明心见性，见性成佛；顿悟自心，直了成佛”，是无上菩提、是无上道。这个道要如何契入呢？首先要彻悟，如禅宗祖师说：“只贵汝知见，不贵汝行履。”这个“知见”就是要契悟不生不灭、不去不来的当下这念清净心──“离念真心”，离念就是无杂念、无妄念，又称为“无念”，必须要契悟这念心。因缘成熟了，很容易就能契悟这念心；因缘没有成熟，就像在太阳当中找影子，骑牛找牛，始终没有办法悟道。但是，悟了以后要起修，“修”也要有功夫，要经历一段时间，这个阶段称为“保养圣胎”。保养成功了自然可以走在这条大道上，而且步步都是光明，好比打开心当中的宝山，可以尽情享用。
禅宗祖师说：“未开悟前，如丧考妣。”还没有开悟前，不知道心在哪里、佛在哪里、道在哪里，所以很伤心，好像失去了自己的父母一样悲哀。但是开悟以后，找到这条菩提大道，又“如丧考妣”，为什么找到路、开悟了，还是如丧考妣呢？因为虽知道一切都是现成，可是自己的这念心当中却有很多杂念、妄念、昏沉。举例而言，一般人在上班的时候，由于忙于工作，所以不会感觉有妄想、无聊，也不会打瞌睡；但等到打坐时，妄想、昏沉、无聊、无记这些毛病又全都出现了。因为觉得要达到清净心实在太困难，想除去妄想实在太困难，所以又“如丧考妣”。
一般人结束了一天工作，下班以后做什么呢？如果是修行学佛的人，知道看经、打坐，知道持咒、做早晚课诵。但是，没有发道心、没有修行学佛的人，下班后心里总是无所依靠：打开冰箱看看有什么好吃的东西，发现冰箱里还是那几样东西，没有兴趣；看看报纸、杂志，新闻都差不多，没有什么刺激的，还是觉得很无聊……打电话给朋友，听到有牌局，赶紧开车去参加，刚一离开家不远就出了车祸。为什么这时想去开车、想去打牌？因为心始终在攀缘，心静不下来，外面的境界就容易与自己过去生的业障相应。佛经讲：“假使经百劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。”过去自己曾经伤害别人的性命，也许是无心之过，也许是有心之过，这一生遇到前世的冤家，业障就相应了。
自己所造的业，如果没有能力化解，如前世伤害某人的种子存在八识田中，一旦与对方相遇就会受报。什么是“因缘会遇”？举例而言，假使彼此都在美国，不但在美国而且都在旧金山，这就是因缘会遇；如果一方在纽约，另一方在大陆、台湾，彼此不相遇就不会受报。因为念头就像是一个频道，频道强就能很快感应到，假使双方都来到旧金山，冤家路窄、狭路相逢，又正好都开车来到同一条路上，经过的时候，彼此八识田中的种子互相产生感应，结果车子就撞上了，这就是冤家路窄，业果相遇。相反地，下班回到家，正好在家休息、静坐，沉淀自己的念头；最后达到无念、一念不生的境界，即使外面有业缘经过，自己的电波也不会与他人的频道相感应。所以，一念不生，业障消除。
我们从前面所说的角度来了解佛法，修行就会很认真，因为修行是自己的事，藉由打坐而达到无念的境界，这就是一条大道。有念是众生，无念就是佛，《六祖坛经》云：“有念念成邪，无念念即正；有无俱不计，长御白牛车。”虽知道要达到无念，但如果又执着“无”，“无”则又变成“有”，这就是心有执着，有我执、法执。例如我们今天在讲堂里听经闻法，电灯一开就充满光明，电灯一关就是黑暗；如果执着这个地方是光明的，那就错了，因为电灯关掉后这个地方是黑暗的，要将电灯打开才会有光明，认为讲堂是黑暗或是光明，这些都是执着。有执着，就不易与道相应，所以修行的过程就是要破我执、破法执。
“无上大道”是要达到无念的境界，但如果不清楚什么是无念，就很难真正达到无念的境界。一般人刚打坐时，常有的毛病是妄想、昏沉、无聊、无记，懂得用功的人，知道要对治这些毛病。如果还没有真正的大彻大悟，反倒认为昏沉来了睡一睡无所谓；甚至坐到睡着了还会作梦，自己迷迷糊糊，以为刚才可能是入定了，不知道自己是在昏沉当中。悟道的人知道这念心不能打妄想，不能昏沉、无聊、无记，因为这些毛病现前，心门就关闭了。
人有很多的“我执”，大家都习惯讲“我”，“我”在修行，“我”在听经闻法，“我”在做事，哪一个是“我”？“我”的四肢五官、“我”的身体、“我”的心，如果认为身体是“我”，把假的当成真的，就把真的迷失了。假设身体是“我”，读小学的时候是个小学生，认为这就是“我”；小学毕了业，小学时的身形改变了，成了中学时候的身形，这与小学时候不同，那中学的身体是“我”吗？到了高中的阶段，这时的身体是“我”吗？接着，读大学、硕士、博士，哪一个身形才是自己呢？一般人总是执着自己的形貌，执着这个假合之身为自己。又比如说，取得学位之后，“我”找到工作了，“我”又成为经理、董事长、教授、校长……这也是“我”；回到家，与太太相处，“我”就变成先生，面对孩子时，“我”就变成爸爸。一个人有这么多的“我”，哪一个“我”才是真正的“我”？大家选择看看，都不是的。最后，年纪大了，认为自己七老八十了，又把这个老的形体当做“我”，这都是因为没有明白自己的这念心，执着身体、形貌，执着一个“假我”，迷失了真我。所谓“人老心不老”，只要明白这个道理，虽然相貌会变老，这念心始终是年轻的。
在佛陀时代，有一位名叫波斯匿的国王，波斯匿王是佛陀的弟子，由于长期生活在王宫中，环境优渥，以致体型肥胖。有一天，波斯匿王请问释迦牟尼佛：“世尊，我已经胖得连拜佛都拜不下去了，请世尊慈悲，告诉我减肥的方法。”这时，佛陀对波斯匿王说了四句话：“人当自系念，每食知节量；是则诸受薄，安消而保寿。”“人当自系念”，时时刻刻要管得住自己的这念心，这念心要专注，只起善念、不起恶念，要把心系念在佛号、诵经上，系念在“念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死、念天”。做事情，心就在工作上，人在哪里，心就在哪里，这都是系念。“系”就是专注，专注也是止观，懂得系念，心慢慢就能安定下来。饮食时，心就在饮食上，要能适量。其实减肥很简单，不外乎少吃，不要吃油腻的食物，吃东西要知道节制，饮食只吃八分饱，不能吃得太撑，这是“每食知节量”。“是则诸受薄”，“诸受”就是感受酸甜苦辣种种味道，“薄”是减少，意思是说不要贪着酸甜苦辣这些味道，减少贪吃的念头，这样自然而然就能减肥，而且能使身体健康又长寿。这四句话就是减肥的最好方法。
波斯匿王经常随佛听经闻法，有一次听到释迦牟尼佛说：“世间除了生灭法，还有一个不生不灭法。”于是，波斯匿王请问释迦牟尼佛：“世尊，生灭法我们都知道，但是不生不灭法是什么意思？我始终听不懂。”希望大众也能从这个公案中，找到一条佛门大道。首先，要知道世间上的所有一切，都属于生灭。佛法所说的“生灭”，分为大期生灭、短期生灭、四相生灭、刹那生灭。
第一、大期生灭：宇宙万象有成、住、坏、空，整个世界的外在环境都有成、住、坏、空，宇宙当中有无量的世界，一般人只知道太阳系、银河系是一个世界，其实宇宙当中有无量无边的太阳系、无量无边的银河系。整个宇宙世界，经常都在生灭变异当中，有的世界呈现成长的状态，有的则在毁坏的阶段，这都是无常、生灭，属于“大期生灭”。我们所住的这个世界一样会有成、住、坏、空，地球将来也会毁坏。什么时候坏呢？要等到我们这个世界的第一千尊佛出现以后，而现在是第四尊佛出世，还不是世界末日的时候，所以我们正好把握因缘用功修行。
第二、短期生灭：短期生灭是人在地球上的生、老、病、死等现象。地球上的人谁没有生、老、病、死？从母亲肚子里生出来，这是“生”；有生就一定有死，想要“长生不老”，是不可能的事。即使是生到天上，天人也是有生、有灭，只是寿命长短不同而已。唯有契悟到不生不灭的这念心，才真正可以不死。地球上的任何生物，无论是海里的、空中的，都有生、老、病、死，除此之外，人为的战争、杀生等灾难，都会使生物死亡。从这里去观察，整个世界的万事万物都在成、住、坏、空与生、老、病、死当中不断地循环。所以，世界是动态的，并非只是一般人所知道的静止状态，事实上，世间万事万物都在刹那不停的循环，这属于短期生灭。
第三、四相生灭：四相是指“生、住、异、灭”。如人的起心动念中就有四相生灭，以喝茶来讲，口渴了想喝茶，这是想喝茶的念头生起，属于“生相”。决定要喝茶，拿起杯子将茶水送到口里，这是第二个念头“住相”，这时第一个“生相”的念头已经灭掉了。接着开始喝茶，喝第一口觉得很可口、很清凉，感觉很舒适，再喝第二口、第三口，口已经不渴了，这时感觉不如喝第一口这么好；再喝，渐渐觉得茶水没有味道，念头不断地改变，这是念头的“异相”，异就是变异、变化。不想喝茶了，放下杯子，喝茶的念头灭掉了，这是“灭相”。从不同的事情来观察自己的每一个动作、每一个起心动念，都有生相、住相、异相、灭相，这是“四相生灭”。
第四、刹那生灭：我们的念头时时刻刻都在生灭、生灭、生灭……佛经里记载，从早到晚，人的念头有八亿四千万个生灭。一般人于白天时，心念在生灭自己都不知道，所以更难觉察晚上睡觉时这念心也还在生灭当中。
波斯匿王问：“世尊，我已经知道生灭法了，但是您讲到我们心当中还有一个不生不灭法，哪个是不生不灭？”佛问波斯匿王：“大王，你今年几岁？”“我今年六十二岁。”佛问：“大王，你最初在几岁时见过恒河呢？”波斯匿王回忆一会儿，说：“大概在三岁的时候。”佛又说：“你从三岁时的童颜，到现在六十二岁的白发苍苍，相貌是完全不同，三岁到现在，身体时时刻刻都在变化，这就是‘生灭法’。然而，你三岁时看恒河的这念心和六十二岁看恒河的这念心，能见的这念心是一个还是两个？”波斯匿王回答：“当然是一个。”不可能过去有一个能看、能知的心，现在还有另一个能看、能知的心；如果过去和现在不是同一个心，那么现在的心怎能记得过去的事呢？所以能看的这念心，有着不生不灭与永恒不变的性质，这才是真实的自己。
我们也可以问问自己，从小到大，能见的这念心是一个还是两个？以我们对于食物的味觉来说，三岁的孩子知道盐是咸的、糖是甜的，现在活到这个年纪，也知道盐是咸的、糖是甜的，三岁时的这个“知”和现在这个“知”，是一个还是两个？我们从小到大，小学是一个生灭，中学是一个生灭，乃至高中、大学、博士、结婚、生子的过程，都是一个生灭接着一个生灭，属于生灭法。为什么是生灭呢？譬如“爸爸”这个名称，因为有孩子才有“爸爸”的名相；如果没有孩子，爸爸这个名相就无法成立。又如董事长这个名称，有公司的存在才有董事长；假使公司解散了，董事长的名称也就用不上了，这都属于生灭法。整个世间都不断地在生灭变异，是因缘会聚、缘起性空，我们要将这个道理想透。
每个人都有不生不灭的觉性，正如同波斯匿王过去见到恒河的这念心，和六十二岁的这念心没有差别。从这个地方去用功，一定能契悟自己本具不生不灭的“觉性”；契悟了这念觉性，才真正是契悟了无上大道、佛门大道。契悟了，这念心就能盖天盖地，当这个世界毁坏的时候，不生不灭的这念心仍然存在。因为时间、空间都是虚妄之相，不管时间、空间怎么转变，只有不生不灭的这念心能涵盖十方三世。过去、现在、未来都在这念心当中，十方的空间也都在这念心当中。如来成佛就是证到不生不灭的这念心，所以如来对过去、现在、未来的任何事情都很清楚；现在科学、医学都很发达，但是如果论及“知”，和如来相比起来，实在还差很远。
一般人能够清楚知道过去的事情吗？今生的几十年当中，有时候自己的事都弄不清楚，甚至于两三天前的事还迷迷糊糊，更遑论是过去世的事。因为一般人的心念就像一潭充满杂质的浑水，而悟到这念心的人，就好比觉察到这些现象，知道要把浑水沉淀一番，并且去除里面的杂质，所以悟了以后还有很多事要去努力。禅宗祖师为什么在开悟以后仍是“如丧考妣”？因为发现心当中有很多的习气、妄念，所以要藉由渐修的过程来磨炼自己。《楞严经》云：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”顿悟了自己这念心，和十方如来的这念心没有两样，所谓“在圣不增，在凡不减”，成了佛，这念心不增加一丝一毫；而凡夫虽然还没有成佛，但是这念心也不会减少一丝一毫。
佛性人人本具，明白这个道理，就了解人活在世界上很有意义、很有价值，生命并非只有这一段，生命是无穷尽的，我们有无穷尽的希望。如果不了解佛法，就只看到这一生，计较这一生中的贫贱、富贵。贫穷的人对于富贵人家非常羡慕，觉得自己贫苦、卑微；然而富贵人家也有烦恼的时候。通常人是日食三餐，再怎么吃也是有限，就算住在高楼大厦里面，所睡也不过是一张床，钱财太多了，反而又生出种种患得患失的想法：“这么多的钱要怎么用才能保值？现在绑票、勒索这么猖獗，怎么办呢？死了以后，这么庞大的财产交给谁呢？或是捐给国家、捐给慈善机关？以后会不会有问题……”这么一想，晚上就失眠了，即使是睡在高楼华厦的豪华卧床上，也是睡不着。财富虽然多，不快乐又有什么用？有些人干脆吃喝玩乐、花天酒地，尽量地享受物质生活，这么一来却又造作恶业了。
有些没钱的人羡慕豪贵生活，也想得到富贵人家的享受，但是认为要赚这么多钱不容易，最快的方式就是偷、抢，于是绑票、勒索、贩毒，做出种种触犯法律的事情，最后锒铛入狱，更是痛苦！这就是没有找到人生的道路，没有找到不生不灭的佛门大道。如果找到了这条人生大道，有钱人的人生就会更光明，因为知道如何善用钱财来救人济世；没有钱的人知道种善因、得善果，人生就会有好的转变，一切命运都操之在己，只要肯努力就有希望。
所以，佛法能带给大众希望，使贫苦人家从黑暗步向光明，使富贵人家从光明到达更光明的人生。因为知道人的生命无穷尽，知道透过佛门大道、菩提大道，就能确实掌握自己无穷尽的生命与希望。波斯匿王就是悟到这个道理，是“智慧型的开悟”，只要大家因缘成熟了，一听这个道理就可以明白自己生灭身中有一个不生不灭性，就能找到这一条佛门大道。
悟道之后，才真正是修道的开始，“修”就是在日用当中保任这念心、磨除烦恼习气，不管面对任何境界，都要有恒心、有信心，最后通过种种障碍，一定能有所成就。过去，有一位很有道心的高峰妙祖师，为了要开悟，闭“立关”三年。三年站着不动，对一般人来说是很难做到的。可是，在历经三年的苦修之后，高峰妙祖师却没有开悟。大家要了解，“苦行”只是帮助修行的助道方法，苦行并不是“道”。释迦牟尼佛在成道之前，曾修六年的苦行而未明悟大道，后来体会到苦行并非究竟之道，必须善调身心，有适当的体力与精神才能持续地用功。
高峰妙祖师闭立关三年没有开悟，接着就到外地去参访善知识。参访途中，由于身体不适，所以到客栈住了一阵子。有一天晚上，高峰妙祖师起来找水喝，在一片漆黑中，摸到了一盆水，舀起水就喝，喝了之后觉得水很甘甜。隔日一觉醒来，他再到厨房找到昨晚那盆又甘甜、又清凉的水，正准备要舀来喝的时候，一看──水面上浮着一层白沫，而且闻起来还有一股臭味，原来那是洗脚水！当高峰妙祖师知道昨晚喝了一肚子臭水时，当下愣住了，而就在这个时候，竟也开悟了。开悟时说了四句话：“饮之甚甘，闻之甚臭；非关外物，净秽由心。”昨天晚上喝这盆水时，感觉又香又甜，可是今天闻到了臭味，知道这是洗脚水，马上就不想喝了，为什么呢？“非关外物，净秽由心”，想喝与不想喝跟这盆水没有关系，完全是自己这念心的分别所致。昨天晚上喝的时候，不知道是洗脚水，这念心没有分别取舍；而今天知道这是洗脚水时，直觉得难以下咽，这是因为自己的分别心，认定这水是脏的，所以不敢再喝。有了分别心，外在的世界就成了相对的境界，一切都是自心的作用，高峰妙祖师就是悟到这个道理。
本具的觉性，本来就没有分别、没有取舍。但是，开悟了以后还要继续保任这念不分别、无取舍的心，当下唯有这一念清清楚楚的觉性。悟到这念心之后起修，才算是修道的开始。过去未悟之前还不算真正的修道，只是修“加行”，加功用行。契悟了这念心以后，要“静中养成，动中磨炼”来保养这念心。所以每天都须将这念心静下来，打坐时，要觉察自己的妄想；昏沉来了，可以动一动身体，振作精神，如果身体太疲累，就先睡一觉再静坐；假使落入无聊、无记，就要提念，譬如想到布施、持戒、忍辱……想六波罗蜜，或是念一句佛号，帮助自己提起正念。
在静坐当中，昏沉、无聊比妄想还好对治，因为妄想有很多种层次，容易使人错认消息。依《禅宗永嘉集》所述，吾人静坐的时候，可分五种念头：
第一、故起念：初初打坐时，感觉腰酸背痛、腿酸、腿麻、腿痛，如坐针毡，所以心定不下来，为了要转移这种痛苦，就故意起念头，想一些事情让自心有所依靠，转移打坐时的酸麻痛，这称为“故起念”。例如，故意想自己的事业该如何发展，办公室该怎么样规画人事？哪些员工有能力、有智慧、有担当，将来可以重用……这是故意起个念头，在转念的同时，因为心有所依靠，就不觉得腿酸痛难耐了。打坐本该万缘放下，“故起念”只是一种对治的方法。
第二、串习念：由于积久养成的心念已成了习性，现在知道要无念、不想过去的种种；但是，念头却像波浪一样，不管好坏全都一波波的现前，打妄想既已成了习惯，过去的种种自然而然会不断地涌现。
第三、接续念：串习忽起，或故意起念，念头始终是一个接着一个，就像波浪一样，一波接一波停不下来。虽知道心在向外驰散，却无法制止，仍念念相续无有间断，这是“接续念”。
第四、别生念：就是在静坐当中特别又生起了另一种念头。例如：知道打坐是好事，想到自己这一生如果再懈怠下去，终将无法脱离三涂的苦报，愈想愈懊悔。别生懊悔的念头一起，又继续不断地起悔心，这就是“别生念”。
第五、即静念：在这段过程中，自己继续不断地发大心，有愿心、有恒心、有信心，慢慢地故起念、串习念、接续念、别生念这四种妄念都没有了，觉得心很宁静、很自在，这是“即静念”。但这并非是真正的“无念”，若未深入究理，则易停顿在这个阶段而错认消息，以为即静念是很好的境界，误认自己功夫到家，可能已达到佛经里所讲的“无念”境界，事实上这是着静了。
一旦着静，则易心生烦恼。例如：打坐的时候感觉心很清净，只要听到一点声音，就觉得很烦恼，听到监香法师走路的声音，引磬、木鱼及外面的种种声音，都感觉好像刺一样，这就是“着静”了。或者在心念不够清楚的状态下，监香法师以香板来提醒时，自己却认为：“我现在正在入定，怎么打我的闲岔？”其实这是“着静”，执着静境。我们要了解，着静是不好的，贪着静境，菩提心、佛门大道就容易不现前，所以着静是一种障碍。
修行的过程有动、有静，一般人处于动中一段时间后，通常会觉得疲劳，很想静下来，平时如果身体感到疲劳，可以将眼睛闭起来，心当中不想任何事情，静默两分钟、三分钟后，就会感觉比较有精神，这是静心的好处。佛法就是要应用在日常生活中，上下班、工作劳累时，让心静一静，保持一念不生，就能达到休息的效果。
有些人认为佛经讲“有念、有想是众生，无念、无想是诸佛”，所以一念不生就是要达到“无想”，其实佛经所讲的无念、无想当中还有“正念”。如果只懂得修无念、无想，最后得“无想定”，生到“无想天”，天寿尽了还是无法出离三界轮回之苦。以前印度修定的方法很多，有的修行者认为自己的烦恼和业障都是从思想所产生，如果把妄想停止，什么业障都会消掉，于是就告诉自己保持不想，最后得“无想定”，这种方式与佛门大道是不相应的。
《楞严经》里有提到“动静二尘”，色、声、香、味、触属于动境当中的尘境；打坐时着静，静也是一种尘劳，有些人因为不了解，把静境当做开悟、当做不生不灭的境界，如此则会障蔽本心。所以想要通过静境这一关，先须不执着静境，当下的“离念真心”才会现前。“离念真心”就是《金刚经》所说的“无住生心”、“应无所住而生其心”。有人说“生心”就是妄想，其实这么讲是不对的；生心是心的作用，这念心有体、相、用三大，这念心想到过去就住在过去，想到现在，心就住在现在，想到未来，心就住在未来，这都是心有所住、心有所依靠，不管依靠什么都是有所住。修行法门上所谓的“依靠”是一个前方便，修止、修观是一个依靠、是一个前方便；念佛也是一个依靠，这念心靠在佛号上，最后连佛号也不执着才是最高的念佛；诵经、持咒都是前方便，因为心定不下来，所以把心依靠在经咒上；修善法，把心靠在善法，这都是依靠。依靠是初步，最后，连依靠也不需要了，是“孤月独明”，这念无住心就现前了。
所以，故起念、串习念、接续念、别生念、即静念，这五种念头都过关了，最后这念清净心、无住心、菩提心、寂灭心、不生不灭心就会现前。
《楞严经》讲：“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。”有的修行人也以这种方法灭除自己的见闻觉知，为免心生分别而造作诸业，就用能观之智把见闻觉知灭掉，修“灭尽定”；我们须了解，纵使灭除一切见闻觉知，也只是定境，并不是佛门大道。因此“纵灭一切见闻觉知”，不见、不闻、不听、不觉，在定当中“内守幽闲”，这并非佛门大道，什么原因呢？因为要契悟这个“知”，“知”要存在，把“知”都灭了，道在哪里？所以这种修法并不属于大道。
《楞严经》又讲：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。”“知”就是吾人的觉知，时时刻刻都要保持这个“知”，保持这念清净心。举例来说，我们看到茶杯，怎么知道这是茶杯？因为有“知”的存在，这是“知觉”。《楞严经》所说的“知见无见”，是指不起第二念，起了第二念就是攀缘、分别，并不是“知”，而是“意”，有意则有识。“心、意、识”如何生起？如：分别这个茶杯是不锈钢的质料、是某种品牌的，此即第二念、第三念，在知见上再立知见；觉得这茶杯不错，看看附近没有人，就来个顺手牵羊，把东西放到自己的包包里面，这就是我执所产生的心、意、识作用。“知”是第一阶段，当第一念生起时，了知是善、是恶，只保持这个“知”的存在，从这当中觉照自心，方能悟到经文所说的道理。
修行悟了以后，继续在这念心上用功，就是“修道”。觉察妄想而达到“即静念”，最后还要破除即静念，真正达到“无念”。无念是个什么境界？这在佛经里有很多的说明，无念就是“真如法界”，又称为“平等法界”。所谓“真如界内，绝生佛之假名”，众生不可得、佛也不可得，这是“真如界内”；“平等慧中，无自他之形相”，自己不存在，所面对的人事物也不存在，只有这一念菩提妙明真心，这个就是“真我”。释迦牟尼佛在无忧树下诞生时言：“天上天下，唯我独尊。”这个“我”是指不生不灭的这念心，不生不灭的这个“真我”是最尊、最贵，所以是唯“我”独尊。
悟到这念心才真正是悟了道，悟了道还要修道，“修道”必须下功夫。古人说“修道”如龙养珠，也就是保养圣胎。有的人把“圣胎”解释错误，认为“圣胎”就是“本尊”的形容词，而在修观的过程中观想自己是文殊菩萨或是普贤菩萨的样子，以为这是“本尊”；事实上所观想的本尊并非圣胎，因为这是自己想出来的。其实“本尊”就是自己的觉性，本自具足、本来尊贵，也就是不生不灭的这念心。觉性虽然没有形相，但是又能产生无量的智慧，所以并不是没有，而是“妙有”；虽是“妙有”，却又无从找到产生智慧的处所，因为它是“真空”。所以，觉性是“真空妙有”，具足无量的智慧与功德；觉性人人皆有，是每个人本具的，就是自己的本心本性。
释迦牟尼佛成道的时候说：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想、执着而不证得。”这念具足无量智慧、无量功德的心，不只世尊有，每个人都有。但是在哪里呢？诸位听法的这念心就是！这不是每个人都有吗？能看、能闻的这念心就是！古人说：“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫。”当下即是，动念乖真，离开这念心另外去寻道，是绝对找不到的。《六祖坛经》讲：“离道别觅道，终身不见道；波波度一生，到头还自懊。”离开这念心另外去找道，就像在日正当中找自己的影子，是找不到的；又如骑牛找牛，已经骑在牛背上，却还要去找那条牛，怎么找得到？自己能找、能寻的这念心就是道；在心外去求道、寻道，始终是找不到的。如佛经所说：“不起凡夫染污心，即是无上菩提道。”道就是“狂心顿歇，歇即菩提”，当下即是、动念乖真。道是现成的，只要这念心不染污就是了，但是，“这念心不染污”要下一番功夫，因为过去都是在染污当中，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌贪味，都是在取舍当中。想要“不染污”就得回光返照、静坐观心，要通过刚才所提到的五种念，这五个关口破除了，也还是不离开这念心。古人说：“万里途程，不离初步。”走了一万里的路程后，开始起步的那一念心和抵达终点时的那一念心，是一个心还是两个心？当然还是一个，始终不离当初那一念心。
对于这些道理要很清楚，理路明白了，懂得作主，修行就有了正确的方向。例如打坐的过程中，会产生种种境界，具足慈悲心，就有慈悲的境界；心中有贪瞋痴，贪瞋痴的境界就会现前。这些境界并非来自于心外，而是自己“意识”的作用。又如天天想佛，可能晚上会梦到佛来摩顶，或梦到菩萨传咒给自己，这时不须欢喜，因为那是一场梦境，不是真的，梦中的事绝不去回忆，要让这念心时时作主，远离颠倒梦想。
在平时，心若起念就只起善念不起恶念，口只讲好话不讲坏话，身只做好事不做坏事；在打坐时就应超越善念，达到不起心不动念。为什么要超越？因为起善念、说好话、做善事都属于行善的功德，将来可以生天堂、生净土；但是生天堂、生净土还不是修行最究竟的目标，我们要到真正的净土而不是方便净土，所以要超越一切善法、恶法，超越天堂、地狱、畜生、饿鬼，超越六道轮回，要契悟到不生不灭的这念心，这才是最真实、最究竟的，这就是“顿悟自心，直了成佛”，也即是我们今天所说的究竟法门。
每个人都希望达到究竟解脱，不管这一生做不做得到，至少要在八识田中种下“菩提大道”、“无上法门”的种子，只要继续不断地朝这个方向努力，一定可以达到明心见性、见性成佛的境界，因为这是我们本具的，不是向外面求来的。外面求来的则成之在人，自己作不了主；自己本具的，才是操之在己。所以，首先要有“信心”，没有信心就无法成就。信什么呢？信凡夫心就是佛性，信人人都有佛性，自己要“直下承担”本具的佛性，要用功、要修行。
有些人读了禅宗公案以后，看似开悟了，其实只悟到一点皮毛，说出来的不过是“口头禅”。问他“佛在哪里”，他说不出个道理，只会说：“这就是佛”。问他“道在哪里”，他眨一眨眼睛，看起来好像真的悟了，因为祖师也是这么瞬目、扬眉。举手投足都是佛性的作用、心的作用，然而这念心有作用的时候也有不作用的时候，心在作用的时候自己知道，心不作用的时候又是什么境界？一般人可能是无记、昏沉、无聊，这都不是所谓的道，因为心境还没有达到真正的清楚明白，还未真正契悟。
各个宗派的人多半认为自己所修的道是最正确的，事实上，有可能只对了一部分。譬如“盲人摸象”的公案中，每一位所认知的都不是大象的全貌，只是大象的某个部分而已。苏东坡的咏庐山诗也有类似的说法：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。”这是藉庐山来形容这念心。一座山，我们从侧边看、正面看都有不同的形状，远看、近看也都不一样，由于自己所站的位置不同，感受与心态就不同，因为有主观意识存在。
什么是“道”？五戒是道、十善是道，声闻是道、缘觉是道，菩萨、如来佛所修所证皆是道。而我们所说的“心法”，是如来心中心，是菩提妙明真心，是无上菩提大道。要达到这个境界，第一要契悟，第二要保养圣胎。在保养圣胎当中会经历种种境界，但所有一切境界都不能执着，即使是如来现前说法也不能执着，因为自心就是如来，能见、所见都是自心当中的意识作用。所谓“日有所思，夜有所梦”，心的作用非常大，如果想念自己的亲人，晚上就会梦到亲人，而心念清净就会有清净的好梦，相反的，如果是染污心，就会有不好的梦境，这都是“心、意、识”的作用。“心、意、识”有好的作用、也有坏的作用，平日我们不要薰习坏的作用，要成就好的作用，但是就算是好的作用也不要执着。
以前，关公也明白“心、意、识”作用的道理。有一次，关公中了毒箭，找华佗为他医治，华佗一看就说：“关将军，你手臂上的箭毒已经穿肉入骨，为了保全性命，避免箭毒扩大，必须锯掉这只中毒的手臂。”关公说：“我是武将，没有了手臂就等于没有了生命，活在世间还有什么意义？有没有其他办法可以治疗我的毒伤，而又能保留我的这只手臂呢？”华佗回答：“是有，但恐怕很困难。”“说来听听看。”“第一步、要把你中毒的肉通通挖除，你能忍得下这种痛楚吗？第二步、毒肉挖除以后，还得刮掉侵入骨头的毒，你禁得起这种痛吗？如果可以，我就马上为你医治。”过去那个时代没有麻醉剂，如果在现代就很简单，全身麻醉就容易处理了。关公听了之后，毫不犹豫的回答：“没有问题。”华佗便为他治疗手臂的伤口。
关公很有智慧，找来一位棋士和自己下棋，在动手术的当下就一手下着棋，一手交给华佗治疗，将心念专注于下棋，这是用“转念头”的方法，将心念依靠在棋局之中。修行的人面对境界时，有几种对治的方式，一种是转念、一种是化念，还有一种是破念，也就是破除所有的念头，什么念头都不要，大众可以从日常生活上去体悟这个道理。
要达到无念的境界，必须经过有念的阶段。“有念”就是专注，只起善念不起恶念，渐渐地，从有念达到无念。静坐时，如果有种种的境界现前，都不能执着。以前有一位老和尚在打坐用功，正当入定的时候，他看见眼前有一件很大的袈裟，而且袈裟的四个角还现出四朵像车轮那么大的莲花。虽然莲花是一种瑞相，但是这位老和尚心想：“我是参禅求明心见性，平日也没想过要往生净土，这当中的莲花到底是真、是假？”于是他将引磬放在莲花上，当引磬一放到莲花上，景象立刻变了──袈裟变成一张牛皮，四朵莲花变成牛的四个蹄。这位老和尚有所领悟地说：“一件袈裟一张皮，四朵莲花四个蹄；若非老僧有主意，差点堕入丑头畜。”隔天，山下一户人家所养的母牛生产了，奇怪的是牛胎里并没有牛，打开胎衣一看，里头竟然是一支引磬。这是什么道理呢？如果这位老和尚没有定力，就会因此堕入畜生道了。所以，打坐时的境界千万不能执着，不但对于以上所说的五种念头要清楚，更要明白“凡所有相，皆是虚妄”。
提供这些道理，是希望各位打坐时，遇到任何境界都不要害怕，不论是修禅、修净、修密，在精进用功的过程中，产生的种种境界都只是自己心意识的作用，只要不执着，一切障碍就会过去。
有一些对禅修不了解的人说：“不能打坐，打坐会走火入魔。”这个观念是错误的。什么是走火？什么是入魔？所谓“走火”，是因为修安炉炼丹的方法引起，就是心念专注在肚脐以下一寸三分的地方，称为守丹田。心念专注在丹田处，使得丹田发烧、发热，犹如火种，称之为“火”，然后再以意识导引此火，转小周天、大周天。如果心过于急躁，或方法拿捏不稳，就会因气血逆流导致微细神经受损，甚至半身不遂、全身瘫痪，严重者还可能丧失生命，这就是“走火”。禅宗打坐不修这种方法，所以绝不会产生走火的问题。“入魔”是属于心理所引起的问题，当一切境界现前的时候，自己完全不执着，知道“凡所有相皆是虚妄”，这样绝对不会入魔。
禅宗祖师提示学人要“佛来佛斩，魔来魔斩”。在境界当中见到“佛”现前，不趋附、不欢喜，看到“魔”也不厌恶、不畏惧，如此又怎么会着魔呢？这当中所说的佛，不仅是指外在所见的佛，也代表好的境界，魔则是指不好的境界。“佛来佛斩，魔来魔斩”是要我们在日常生活的行、住、坐、卧中，好的不贪爱、不执着，坏的也不排斥。遇到坏的境界，内心不生仇恨恶念，这就是“魔来魔斩”；听到别人赞叹自己很发心、很有修行时，无须欢喜，因为心生欢喜，就失去了正念，这时就要“佛来佛斩”。所以，好的、坏的都不要执着。对方给予的赞叹是在鼓励我们，保持微笑、点点头就好，心当中不要执着任何好的境界；当别人给我们批评指教的时候，可以想一想：“道吾恶者是吾师，道吾好者是吾贼。”他是在指点我们，是我们的老师，因为指出了缺点，自己才会再进步。这念心要安住于“中道实相”，不落两边，如苏东坡所说的“八风吹不动”，八风是“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”，面对这八种境界时，自己始终要能不为所动，保持平常心。打坐的时候只管静坐，任何境界现前都不理会，这念心始终是安然自在，又怎么会入魔呢？所以，只要依照正确的观念与方法打坐，不仅不会走火入魔，进一步还能启发本具的智慧，契入佛门大道。
学佛，就要学习佛的慈悲与智慧，懂得以恭敬心、精进心、平常心行一切善，由事到理，由外在事相的修为进而发菩提心，契悟真正的不生不灭心。对佛像的恭敬、礼拜，并不是执着佛像，而是要向佛学习，学习佛陀修六度万行，并且希望像佛一样悟到这一念清净自性。凡是过去佛、现在佛、未来佛都是这么学，不论是禅、净、密、律都是如此，只是说法各有不同。
净土宗讲“花开见佛”，“花”是一种譬喻，是指我们这念心像莲花一样出污泥而不染。“花开”是指我们这念心已经心开意解、心门已开，并不是莲花开了之后去见佛。六根清净的人就好比坐在白莲台上，若能再继续用功，达到八风吹不动，悟到了佛心，就是坐在金莲台上了。坐在金莲台上也是譬喻，而如果是坐在铁莲台上，就譬喻这念心像铁一样生了锈，没有莲花般的芬芳与清净；但是也不要因生锈而妄自菲薄，只要把锈铁炼掉，炼得干干净净，就会成白莲、成金莲。
净土宗以“九品莲花”来代表心境的层次，这念心经过九种次第到达上上品，就是见道、见佛了，“佛”是指这念不生不灭心，指常寂光净土。禅宗提到三关，《禅宗永嘉集》叙述修行要经过五种念头，教下讲要经过五十二个菩萨位阶，虽然各宗说法不同，道理却是一样的，每一种法门都是为了对治自心当中的烦恼、昏沉、妄想，所以万法归宗，一切法都要归于自心。修任何法门都要实实在在去用功，明白这个道理就能了解“法法平等”，相信这个道理，则法法都是“佛门大道”，希望各位都能进入佛门大道。