一般人觉得佛法是佛法，世间法是世间法，两边分隔，犹如两个不同的世界。认为佛法只存在寺院当中，诵经、念佛、打坐。而世间上的组织、活动、生活则是世间法，这些观念，都是从表面上观察事物所下的判断。

　　佛法和世间法其实是一体两面，如同我们的手掌，一面是掌心，一面是手背；撑开便是手掌，翻过来就是手背；一握拳就变成拳头，一撑开又是手掌，虽然形态不同，但都是手，皆不离手的应用与体现，所以是一体的两面。

　　《六祖坛经》里讲“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”，佛法也不在天上、不在山林里面，也不是在庙堂当中，而是在世间。世间包括的非常广泛，每一个县市，乃至村落，都算是世间。

　　佛又讲“众生欢喜，诸佛欢喜”，我们每一天都在念佛乃至于礼忏，希望佛祖加持我们，使自己增福寿、消灾免难、业障消除，这是一般人在表面上所了解的佛法。更进一步，把慈悲心布施给大众，奉献给大众，让每个人都欢喜。每一个人都很欢喜，佛菩萨一定很欢喜；佛菩萨欢喜，这念心自然而然入佛法界，得到十方诸佛乃至于菩萨的加持、龙天的护持。所以从这些方面来观察、了解，佛法确实是在世间。

　　佛法必须建立在众生的基础上。例如对于菩萨，每一个人都很恭敬、都很赞叹，所谓“家家观世音、户户弥陀佛”，菩萨是修六波罗蜜成就的，我们要想成就布施的功德，一定要有可布施的对象；没有众生，布施的功德不能成就。所以要有众生才有菩萨，没有众生就不能成就菩萨的功德。了解了以后，便能真实体认佛法是落实在大众中，落实在社会上。

　　由于时代因缘不一样，弘法的型式自然也有所不同。过去是农业社会，春夏秋冬四季分明，工作或休息的时间也都很规律，在休耕的时候，可以千里迢迢到深山里面去求法、闻道。现在不只是农业社会，还有工业社会，而且更进步到太空时代，整个时节因缘在改变，社会组织的架构也都不一样，如果还依过去的观念，在深山里面去修行，并不能符合现代社会的弘法需求。所以必须调整弘法及修行的脚步，走向都市，在都市里面成立道场，在都市中弘法，来利益大众，所以现在的弘扬佛法方式和过去并不一样。

　　过去的修行，完全是在一个静的状态，现在除了静态以外，还要在动中来修行。佛经中提到，“静中养成，动中磨练”，要在动中养成这一念定慧的心，每个人做任何事，都需要有定力及智慧，如果缺乏定慧，做任何事情都不容易成就。所以佛法最重要的，就是戒定慧三无漏学，定力的养成，要靠诵经、持咒、念佛、打坐，这些是静中养成，而静中养成还不算，还要在动中来磨练。

　　动中就是不离开社会，不离开大众，所以禅宗里面讲，“百花丛里过，片叶不沾身”，又讲“十字街头好打坐”，这些都要透过动中磨练。我们在静中养成，又能动中磨练，如此，这念心无论是在动静当中，都能念念分明，时刻作主。

　　能做到这样，无论做任何一件事情，都能看得很清楚。佛教里的千手千眼观音菩萨，就代表智慧遍一切处，能明察秋毫。其次观世音菩萨，前面、后面、左边、右边都有面孔，就是告诉我们做人做事要面面顾到，不能偏到哪一边去，无论偏到哪一边，做事情都不圆满。由此可知，世间法圆满了，即是佛法。

　　“烦恼即菩提”；“生死即涅槃”，这是佛法的两句名言，但如何将烦恼转化成就菩提，生死如何是涅槃？却必须经过修行、调整，在心念中不断体悟观照，方能真实体会。不论动静闲忙，作主的心始终存在，净化心念，转化烦恼，而不是逃避烦恼、逃避现实。如果遇事只能用逃境安心来处理，便不是佛法。

　　有些人认为世间是烦恼很重的地方，每个人心念都不一样，觉得人心很险恶，所以干脆避群而居，在山洞或树下打坐，什么都不管。但现在这个时代，山洞很难找，树又多是有主物，也不是自己的，每个地方可说是寸土寸金，气候又潮湿，很难找到适合我们打坐的山洞。想在树下打坐，也是可遇不可求。要过“一钵千家饭，孤身万里游”云水僧般的修行方式，在现代生活中，的确有许多困难。

　　佛法中提到行菩萨道不能离开众生，在天涯若比邻、资讯及交通发达的时代，在群众中弘扬佛法，却是行菩萨道的因缘。依四大菩萨悲、智、愿、行，四大方向，救护众生成就自己的菩萨道业。学习观世音菩萨的慈悲，对众生常起慈悲心，一念慈悲就是观音菩萨；学习普贤菩萨发十大愿行，就进入普贤菩萨实践力行的法界；自己发了“地狱不空誓不成佛，众生度尽方证菩提”的大愿，这念心，就进入地藏菩萨救护众生的大悲愿中。若能以般若之智，修一切善，不执着一切善，观诸万法性空，如金刚经所说，“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”，具足这个智慧，就是大智慧的文殊菩萨。
文殊、观音、地藏、普贤是佛教中的四大菩萨，四大菩萨是因，在因地行菩萨道所要努力的方向。以观音菩萨的慈悲，布施、关心大众，体念一切众生都是过去的亲眷、一切众生都有佛性、一切众生皆当成佛，本着这样慈悲平等的因心，来观照一切众生，关心所有人如同至亲，“无缘大慈、同体大悲”这就是平等、慈悲，也是菩萨道的根本。

　　有了慈悲心，还要有长远心。否则，今天有慈悲心，到了明天，逆境一来，慈悲心可能就退失掉了！要发长远心，便需要发大愿，本着地藏菩萨度众的大愿，我们的慈悲心才能长远。依普贤菩萨十大愿行，将佛法落实在日常生活上，一步一脚印、点点滴滴去实践，才能真正将慈悲及智慧实践的长远。

　　在实践菩萨慈悲愿行中，若执着了善法功德，有了人我分别，便会因较量自己所做的功德，产生种种贡高我慢的习气。好事情通通是自己的；坏事情通通是大众的，这是因为缺乏智慧，无法观照自己的心念，所以有自私自利的想法。此时便要学习文殊菩萨的大智慧，知道一切法是因缘和合，缘起性空，心中对于所做的不起任何执着，反而能彻底实践佛法的道理。

　　佛经中提到，“功德归三宝，好事给大众，坏事自己检讨”，如果没有三宝，我们不知道有过去和未来，不明因果；也不知道人人都有佛性、都能成佛，更不知道透过修行，体悟无穷尽的真生命。依着佛法让我们能由无知与烦恼中解脱；体会到生命的永恒，感恩三宝，指引我们修行的路，所以以感恩的心，将所有一切功德归三宝。

　　“好事给大众”，我们这个社会不是一个人可以独立存在的，而是互相依存，你依靠我生存，我依靠你生存，无论是男女老幼、士农工商，乃至于种种的种族，都需要互相依存。举例来说：我们天天要吃饭，一般人认为吃饭没什么稀奇，只要我有钱，就能够买米煮饭，但仔细思考，米是从农人播种，慢慢插秧，收割稻谷，有了谷子还要磨成米，磨成米以后，还要经过商人，再交通运送到市场上，然后才能拿钱买米。米买了以后，还要煮饭，煮饭的时候还要火候，所以从这个角度来看，我们吃这一碗饭的的确确不容易，是经过重重环节，众人的辛苦与贡献，才能吃到这一碗饭；所有一切成就皆是众人护持，众缘合和而成就，所以要知恩、感恩、报恩，将好事归他人。

　　人与人之间互相依存，人类的生命才能延续，我们的生活才有保障，将知恩感恩的道理推广到全国、全世界，如此天下没有战争，一定很和谐。所以佛法是人生的真理，将这些道理在日常生活上去落实，就能成就慈悲、智慧、大愿、实践的功德。佛教中有四大菩萨，我们把四大菩萨悲智愿行的精神落实在日常生活上。不但自己得到利益，就是整个社会大众也能得到利益，从这个角度来看，确确实实佛法是在世间，与世间互相融合没有妨碍；要修行学佛，要成就佛道，不离这个世间。

　　佛法是我们人生的真理。人生的真理是很多，佛法是真理当中的真理。举例而言，家庭有伦理道德，如果家庭没有伦理道德，家庭就会乱掉，所以家庭的伦理道德是种真理；在政治上面也有政治的伦理，有上下尊卑，这些就是真理；社会上有敬老尊贤，这是社会上的伦理。宗教也有宗教的伦理，所以在不同的层面，都有伦理的道理，这些真理是很多的。

　　而佛法是真理当中的真理，如同之前所说，人与人之间要互相依存，既然是互相依存，人与人之间就要互助合作、互相关爱，等于儒家所说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”，这些道理听起来很简单，可是要把佛法落实在日常生活上并不容易，因为对于许多道理了解的不够深入与透彻，只知其然，不知其所以然，便无法将道理确实在生活中实践。如果知道人与人之间是互相依存，这就是知其所以然，既能知其所以然，所以人与人之间相处需要互相尊重，互相关爱，如此知其然，知其所以然，才能将道理在生活中实践。

　　佛教里面有四大菩萨：观音菩萨表慈悲、文殊菩萨表智慧、地藏菩萨表大愿、普贤菩萨表大行；目的就是告诉我们，要学习这四大菩萨悲、智、愿、行的精神，将之落实在日常生活中。不但自己能够得到利益，就是整个社会大众也能得到利益，所以从这个角度来看，确确实实佛法是存在世间中，不单单只是存在寺庙，或者仅只是念佛、诵经，更重要的是要把佛法的道理宣扬，让更多的人认识这些真理，净化心念，改变不好的习惯与观念，自然而然这个社会就能够安定。

　　例如目前有些国家的教派组织，可以为了他们所信仰的神，从事恐怖的活动，牺牲自己也牺牲别人，这种信仰不是正信，失去了智慧的信心；产生了种种偏激的作法，为了要讨好他的神，以为牺牲自己及他人的生命可以到天国去、可以到神那里去。这样的观念在佛法看起来，既缺乏智慧，也缺乏慈悲，到最后不仅牺牲了自己的生命，也牺牲别人的生命；同时造成社会国家的动荡不安。这样的宗教便只有宗教热、宗教信仰，而没有宗教的智慧、情操，也没有宗教的广大心怀、平等与尊重。

　　如果我们都能够实践佛法所说的悲、智、愿、行，不但没有战争，还能为社会带来和谐，为人类带来和平，所以佛法的道理是值得每一个人去追求的。佛法除了悲智愿行之外，还告诉我们有这念不生不灭的心性，体认到这一念心就是我们的真生命，生命便是无穷无尽，这样的真理也是其他宗教所没有的，明白佛法的道理，活在世间上就很有意义，很有价值。

　　有些人，不了解人生的真理，不了解佛法，以为人死了就了了；富贵的人，有这么多的财产，将来一口气不来，这些财产一毛也带不走，所以现在利用活着的时候，花天酒地，吃喝玩乐，天天去享乐，去造恶业！有些人没有钱，看到人家吃喝玩乐，拼命去享受，自己得不到这一种财富，就去偷、去抢，甚至绑票勒索；希望人生享受一番，享受了以后死了也瞑目。这两种观念都是认为人死了以后就了了，有了这种错误的观念，便觉得既然是了了，不如现在痛快一番。

　　而真相绝对不是如此的，如果真正是如此的，那我们也不需要修行、也不需要佛法了。佛教的教主释迦牟尼佛，以前是皇太子，可以继承王位，为了要修行看破了王位，离开了最幸福的家庭，离开了最豪贵的宫廷，经过六年的苦行，最后成道证果。成道不是死，成道就是先由悟道开始，道是我们每个人这念心，就是听法的这念心，这念心觉悟了就是道，这念心迷糊了就是众生，这念心起了邪见就是魔，这念心大彻大悟了就是佛。这念心造了恶业就是黑暗、就是地狱。我们这念心起善念就是光明，光明就会令人心生欢喜，这念心继续不断地起善念，就是光明、就是净土。所以佛法所说的当下这念心，是最实在的人生真理。

　　每个人都有这念心，在佛经中提到：一切众生皆有佛性，因为一切众生都有心，在眼睛能够看，在耳朵能够听，在嘴巴舌头能够知道酸甜苦辣，在我们手能够知道拿东西，在我们的脚能够知道走路，在我们第六意识能够推测思虑，这些就是我们的心，如果我们明白这念心就是开悟了！所以佛法所说都是最实在、最科学的真理。

　　一般人若不了解这念心，从早上到晚，忙忙碌碌；早上一起床，柴米油盐酱醋茶，一直忙到晚上，身体疲倦了就睡觉，睡觉之后，觉性更低，心迷失掉了，昏昏沉沉，迷迷糊糊。白天在忙乱中，不能作主，到了晚上睡觉，这念心依然迷糊，无明、烦恼、愚痴，所以人生始终在迷糊当中、始终在梦境当中，一般人所说“人生如梦”，若不了解这一念心，真正人生是一个梦境，不是形容词。

　　这念心如果能够时时作主，不随境界起任何一点波浪，达到像一潭止水一样，很平静、很宁静，没有妄想、昏沉，就像一面镜子一样，没有一点灰尘，十分光明，所谓汉来汉现、胡来胡现，没有妄想的心，犹如明镜，本具的智慧心现前，就能了达一切。贪、瞋、痴、慢、疑；贪财、贪色、贪名、贪食，贪睡、贪利，如同我们内心的尘垢，使这念心犹如“宝镜蒙尘”。恩恩怨怨、分别取舍就是波浪，有了这些波浪、这些尘垢，这念心便始终没有办法得到宁静，无法开启本具的禅定与智慧。

　　因此佛法告诉我们要检讨反省，“静坐常思己过，闲谈莫论人非”，如果从这方面来用功、来反照自己，把心中的尘垢除去，保持宁静，心中自然清明不迷糊、不颠倒！佛经中提到，“圣人无梦”，实在是如此的，圣人知道我们这念心有无量无边的功德、智慧、寿命，掌握这念觉性，能作主的这念心，便是无量光、无量寿，始终清楚明白，不迷糊不颠倒，即使睡觉心中还是清楚明白，所以云圣人无梦。我们念佛──念南无阿弥陀佛，就是无量光无量寿，以名昭德，用这句阿弥陀佛，提醒每个人自己的觉性，这念灵知灵觉、不生不灭的心性就是阿弥陀佛，用阿弥陀佛显现我们的性德。

　　所谓“念佛有一个自性佛，诵经有一卷无字经”，念佛的目的就是藉阿弥陀佛这个佛号，体悟心中清明的自性。而诵经也希望藉由诵经，让心当中本具的智慧心显现，无字真经，意喻我们本具的这念心，自性的智慧因烦恼妄想而不显，犹如无字真经，须假外面有相的经为方便来契入这一念心。如果明白这个道理，生命就是无穷尽的，就一定会爱护自己的身体、自己的生命。假使不知道这个道理，懵懵懂懂过一生，就会糟蹋自己的身体，乃至于浪费自己的生命。

　　一般人想不通，认为人最多不过活一百岁，到了一百岁还是要死，既然是要死，所以在没有死以前要享受一番。这些观念来自于不了解这念心有多大的智慧、功德，乃至于神通妙用，如同儒家所说“百姓日用而不自知”，儒家说我们每一个人、每一天都在用这念心，可是却不知道自己这念心在哪里？现在一般人也有类似的体悟，在每天忙碌的生活当中，始终怀疑哪一个是真正的自己，体悟不到这念心，便无法为真正的自己下定义！

　　有时候我们劝一些人来修行学佛，他说“师父啊，我现在很忙碌，没有时间来听经闻法”，于是便问他：“你说你很忙，是哪一个你在忙呀”，我们思惟一下，一般人会说身体就是自己──男众认为现在年轻力壮的这个就是自己，女众认为年轻貌美，身材苗条的就是自己。假若这真的是自己，可是再年轻貌美的容貌，经过一段时间头发也白了，面孔也苍老了，乃至于体态臃肿，和年轻时的自己比较，这是不是自己呀？一般人或许还是认为这是自己，可是再隔一段时间，老态龙钟，耳朵也听不见，乃至于睡觉也睡不着，腰酸背痛，与年轻时的自己做比较，也还是认为这是自己吗？其实这些都不能算是自己，这只是我们的色身。我们的色身，随着时节因缘变迁，一天一天地变化、衰老，所以这不是自己。

　　你看小学的时候是小学生，念中学的时候变成中学生；读高中的时候，中学生又不存在了；读大学的时候，又认定自己是大学生。大学毕业拿了博士，认为自己是博士；现在在社会上找到一份工作，或当教师，或当医师，或当董事长，又认为这个是自己，这个自己时时在改变。
　
　　以前在小学的时候，认为小学生是自己，经过时空的改变，这一切因缘通通过去，这些身段、形象通通不存在了，就证明把色身认知为自己，实在是没有智慧。那现在当了董事长，是不是自己？也不是自己，因为人会一天天衰老。现在是董事长，当公司一解散，董事长的职位也没有了。结了婚、有了太太，变成别人的先生，一离了婚，先生的身份也没有了，所以从这个角度来看，名份职称也不是自己，身体、名称职衔这些都是虚妄不实的。唯有能知能觉的这念心，始终不随着时光迁流而有所改变，小时能知冷热痛痒的心，和长大时能知的心始终无二无别，能知的这念心，是我们的觉性、是我们的佛性、是我们的真生命，体悟到这念心，这才是最实在的，才是真正的自己；如此来过生活，人生便很有意义、很真实。

　　人生中的一切，包含这个色身，都是迁变不息、无常败坏的，唯一真实的就是能知冷热痛痒的觉性、能听法的这念心，这念心才是真正的自己。所以佛法告诉我们要明心见性，见性成佛，这些都是真理。人不是死了以后才成佛、不是到西天才成佛，也不是到天上去成佛，佛经里面记载，每一尊佛都是在人间成道的。所谓成佛，是指所有功德善法、乃至对心性的体悟都到达最高、最真、最善、最完美的的境界，如果一个人的智慧、慈悲、禅定、福德、悲愿及神通妙用，达到最高的境界，就是如来佛。如来佛心当中是清静的，不像众生有这么多的烦恼，患得患失，如果从功德善法及来努力，一切圆满了就是佛。

　　现在的科学、科技来观察，人类的智慧似乎已达到最高点，但在佛法看来，科技虽然发达，仍有许多的副作用，所以追求科技并非是解决人类生活的究竟。佛法的智慧不但要知其然，还要知其所以然，佛是全知，这个世间上没有哪一件事，如来佛不知道。譬如孙悟空翻一个筋斗可达十万八千里远，但仍不出如来佛的手掌心，就证明如来的心量广大，智慧广大，一般人无法超越如来佛的智慧，人们常说：“人算不如天算”，真正是如此的。而佛的智慧是本具的，不是求来的，亦非从外而得。，我们听法的这念心，其实每一个人都有，所以在佛经当中提到“在圣不增，在凡不减”，成了道，成了如来，成了菩萨，本具清净的心性也不增加一丝一毫，我们在众生的这念心和如来佛比起来，也不减少一丝一毫，明白了这个道理，就要有信心，相信众生与佛只是迷悟上的差别而已。

　　这念心，无论远、近都存在，不随时空而有所障碍。远，是指到天涯海角，这念心也存在；近，即便在仅一个??米大小的房间里，这念心仍是相同的，不减少一丝一毫。举例而言，如有人子女在美国、加拿大等遥远的地方念书，天天都在想念他，关心他的健康、学业，经过一段时间，忽然晚上梦到孩子生病了，隔天马上打通越洋电话查证，结果真的生病了。这就是我们这一念心的作用，实是无远弗届，而且每一个人都有，只是一般人虽然日常都在运用这念心，却从未体会这念心的神通妙用。

　　佛经中提到：“三界唯心、万法唯识”，所有一切境界，都是我们这念心的作用。现今科技时代，一般人拼命去追求科技的知识，却不知道，科技的知识是从我们这一念宁静的心产生出来的。无论是科学、医学、哲学，全都是人类智慧的结晶，这是一个很显明的事实。如核子弹及种种最新科技，都是人心智慧的结晶，如果运用这些科技的人，缺乏慈悲心、平等心，没有体会佛法所说人与人是互相依存的道理，就会把核子武器当作是一张王牌，想要征服世界。等到有一天，世界拥有核子武器的国家忽然大爆炸，这个世界就毁灭掉了，等于是自己运用核子武器毁灭了自己。

　　要避免人类自我毁灭的浩劫，要追求更圆满的生活与生命，就要从培养慈悲心、平等心做起。能够明白人人都有佛性，知道一切众生，都是我们过去的亲眷，自然就不需要核子武器、原子弹，连现有的法院、宪兵、警察都不需要了，为什么？因为体会到人与人之间是息息相关，要互相依存，社会、国家就都很和谐。这在佛经里面称为“净土世界”，净土世界里面就是很和谐，没有战争，而且因为那里人心善法的感召，思衣衣至，思食食来。这些都是佛法里面所说的最实在的一个真理。

　　目前的时代每一个人都很忙，忙着追求名利、财色，乃至于田园、房地。苦苦追求了一生，到往生时，自己一分钱也带不走，真正带得走只是自己所做的善恶业。如果明白了这些道理，有财物的人，把财物捐出来，多做一些善事、功德，无形中功德法财就愈来愈增加。没有财富的人，知道人生有三世因果，就不会光坐在这里等人家来救济，而是要靠自己去努力，现在种什么因，将来一定得什么果，懂得把握当下努力；才真正能把握得住生命及生活真实的意义。

　　有人说：“佛法所说的因果太渺茫了。现在种因，要等到未来、来世才能享受果报。来世谁知道呀！”其实，佛法所说的果报在未来，未来并不完全是指来世，这仅是狭义的解释，三年、五年是未来；三个月、五个月也是未来；三天、五天也是未来；乃至下一个钟头、下一分钟、下一秒也是未来。如果把这个道理明白了，就知道佛法所讲的因果是最积极的道理。“因”就是要我们去创造、努力，一般人讲“天下没有白吃的午餐”，佛经里说“没有天生的释迦、自然的弥勒”，一点一滴都要靠现在去努力。懂得从因上努力，人生就会愈来愈光明。

　　社会救济是一种助人的发心与美德，然而观察国外的救济福利，仍不免有所缺失。在国外有少数失业的人，领了政府的津贴不做事，白天喝酒，喝到醺醺大醉就睡在街上，甚至去做非法的事。如此看来，失业救济原本是一番好意，但是如果领取救济金的人，不知努力、甚而为非作歹，仍然会形成社会的问题。佛法告诉我们：“救人，只能救急，不能救贫”，人如果没有饭吃，我们一定要救他；这个人生病了，我们赶快送他到医院。人有了急难，赶快帮助他，这些都可以舒缓一时之急。然而救得了一时，救不了一世！从三世因果来看，贫穷是因果业力的呈现，过去未能勤植善因，所以此世缺乏福报，即使他人愿意救助，也必须当事人有福德享用。所以确实救人只能救急，不能救贫。 　

　　真正救贫，要从因果当中努力，鼓励当事人多作善事，要从事正当、清净的事业。所谓正当的事业，是指合乎国家法令的工作，而佛法中又更进一步提升，不仅要做正业，还要从事净业。属于杀生的行业，虽然政府许可，但会伤害到其它动物的性命，将来还是要受报。又譬如：卖烟酒、从事淫业、开赌场等，都不是清净的行业，如果做了就是造恶业，将来就要受恶报。

　　从因果的角度来看，一个人如果没有福报，做事没有任何善缘、助缘，再如何努力，都不容易成功。反之，一个有福报的人，只要努力，必能水到渠成，享有丰美的收获。福德是过去生修善积福所至，如果过去没有修，现在开始努力还来得及。因此，要想富贵、安乐，只要能够依照佛法的道理，持续不断地努力，经过三年、五年、乃至十年，未来一定很光明。

　　曾有人对因果产生疑问，看到有人作善事，作了很多年，到现在仍一身清苦，并没有发财。而有些人从来没做过善事，但却一帆风顺、步步高升，因此怀疑因果存在的真实性。因果通过去、现在、未来三世，看到别人作善事，现在运气并没有变好，并不能否定他所作的善事是错误的、对人生是没有助益的。儒家有两句话，非常有意义；第一句是说“为善不昌，必有余殃，殃尽必昌。”作善事的人，今生没有昌达，是因他前世曾经造作恶因，恶业尚未过去，现在还需受报。只要愿意继续忍耐，不断的修善；等到恶业消除，善业成就，马上就一帆风顺。而第二句是“作恶不灭，必有宿德，德尽必灭。”一个作恶的人，虽然现在得意洋洋、大富大贵，但今生的福报，是前世修来的，等到前世福报享完了，因为今生并没有修福报的缘故，马上就要大祸临头。

　　如果每一个人都能知道这些道理，在人生的道路上，一定能找到努力的方向。佛陀告诉我们，这一生中不论是在家或出家，首先就是要惜福，要爱惜自己的福报，不要浪费，节约就是惜福。其次就是要修福报，修福报就是要开源，又能开源，又能节流，那我们的福德一定会天天增长。佛法中有一个故事，释迦牟尼佛的弟子，有一次接受在家居士供养一件新的衣服。释迦牟尼佛看见了说：“你有这件新衣服，原来的旧衣服要怎么处理？”比丘回答：“世尊！等到我旧衣服穿烂了，才会穿新衣服。”佛继续问：“假设旧衣服已经穿烂了，那这件烂衣服要怎么处理？”比丘说：“世尊！我会把烂衣服剪成一块一块当抹布。”世尊又问：“如果这抹布已经擦烂了，你要怎么处理？”比丘说：“世尊！烂的抹布埋在果树下，可以做肥料啊！”从世尊与弟子对话中，可以深刻体会到知福惜福的观念。

　　然而在现代，垃圾堆里常有很多完好的衣服与用品，只是不喜欢就丢弃，这不但浪费了资源，也浪费了自己的福报。如果每个人都有惜福的观念，垃圾不仅会减少很多；也是惜用自己的福报，让自己的人生保留许多福德与助缘。佛法告诉我们要修福德，惜福就是修福。现在物质生活很丰富，如果每个人都知道惜福、修福，福报就会越来越大；福德大的人，不仅自己人生顺遂、光明，还可布施福德给大众，造福社会、国家，让所有人都分享这份福德与光明。

　　佛经中提到：“福慧双修”，福就是善法，修善法便能积聚福德。佛陀还告诉我们要修智慧，要修智慧除了听经闻法建立知见，及正确的观念外，更重要的是听法这念心要回光返照。“回光返照”是指做错了事情要检讨、反省、改正，这念心时时刻刻净如明镜，像一面镜子一样清明，没有一点尘垢；像一潭静止的水，没有波浪。能做到就是菩萨，完全做到了就是如来在世。要想达到这个境界，必须将佛法落实在日常生活上；如果修行离开生活，便很难实践佛法。

　　有人认为成佛是很高的境界，这念心要风平浪净，不能有一点波浪，实在是不容易；心中不能有一点灰尘，也实在是很难。退而求其次，虽然不能成佛，最低限度可以成菩萨，如同儒家所说：“取法乎上得其中，取法乎中得其下”，如果取法乎下，可能什么都得不到了。我们以成佛为最高指标，成不了佛可以成菩萨，菩萨成不了还可以成贤人、好人，如果连这个愿都不敢发，实在是人身难保。

　　有人提到：“自己怎么可能当菩萨？被称呼为菩萨，实在担当不起。”这样的观念并非正确。菩萨是觉悟的意思，儒家说：先知先觉，后知后觉，不知不觉。如来佛是先知先觉，菩萨是后知后觉，现在明白这些道理，急起直追，努力实践这便是菩萨行。有些人喜欢花天酒地、吃喝玩乐、名利财色，始终在醉生梦死当中，迷失于外在的种种境界中，就是不知不觉的众生。

　　菩萨依因地中发心与努力的不同，分为凡夫菩萨、贤位菩萨、登地菩萨。每个人都不希望自己堕落，都希望自己能提升，成为贤圣、成为菩萨。然而做菩萨也并非空谈，要发成菩萨的心，行菩萨道的愿。“诸恶莫做、众善奉行。”，便属于凡夫菩萨。继续不断用功、努力，便能达到贤位菩萨，成就贤圣的果德。佛经讲“菩萨畏因，众生畏果”，我们的心念非常重要，起心动念就是因，起善念是菩萨，起恶念就是众生；真诚地发了成菩萨的心，当下就是菩萨。

　　行菩萨道要修六波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。要想成菩萨就要修这六个学分，将六波罗蜜落实于生活中去实践，中台禅寺更进一步将修行的实践原则，浓缩为“中台四箴行”──对上以敬、对下以慈、对人以和、对事以真，朝这四个方向去做、去努力，去实践修行，必能成贤成圣。

对上以敬

　　现代社会，子女对父母、学生对师长、部属对长官的恭敬心逐渐都在淡化，乃至于佛弟子对佛法僧三宝的恭敬也是如此，这些都是我们都要检讨反省的地方。修行学佛，对三宝有一分真诚恭敬，就能消除一分业障，消除一分业障就能增加一分福德智慧。所以对父母、师长、长官都要有这种真诚恭敬心。

　　对上以敬，通常一般人都有我慢、贡高的习气，认为自己很优越、很高超，内心始终不服别人。人要有自信心，但是不要有骄慢，骄慢是做事的大障碍；任何机关、长官都不会欣赏骄慢的员工。养成恭敬的习惯，才能除去我慢的习性，一般人不容易做到的真诚的恭敬。透过佛法的薰修，在道场以香花、水果、灯烛，虔敬供养三宝，养成恭敬心了，将恭敬的心念，带到家庭、办公室、社会，对人事物都有一份恭敬心，便是菩萨行。

对下以慈

　　对下以慈，佛经讲“无缘大慈、同体大悲”。如果社会缺乏慈悲心，人跟人相处总是幸灾乐祸，彼此看笑话；瞋心很重，常生无明、起烦恼，因为缺乏慈悲心，稍不如意便起瞋心报复一切，这个社会的灾难一定很多。

　　佛法告诉我们要有慈悲心，养成慈悲心，第一、不杀生；第二、救生；第三、吃素。有了慈悲心，瞋心自然而然就消失了，慈悲的心念便能和观音菩萨的法界相应，时时刻刻都能得到观世音菩萨的保护。

　　“对下以慈”：父母对子女要慈悲，师长对学生、长官对部属也要慈悲。即使是一只小狗，都不能用脚踢它，因为它有生命，我们要尊重每一个人的生命，也要尊重每一个动物的生命。在佛经里有一个公案──一天，释迦牟尼佛和舍利弗尊者在外行脚托钵，突然看到空中有一只老鹰追逐一只鸽子，这只鸽子被逼得无路可走，眼看就快要丧失生命，鸽子看到释迦牟尼佛，立刻从天空中飞到释迦牟尼佛的影子下，老鹰在空中盘旋着，就是看不见鸽子。这时，释迦牟尼佛对舍利弗讲：“舍利弗！你看这鸽子，在如来佛的影子当中很自在、很安全，但是如果在你的影子当中，鸽子就会发抖。”舍利弗心想：我已经证到阿罗汉果，六个根本烦恼都没有了，怎么可能会令众生感到恐惧呢？释迦牟尼佛知道舍利弗心中的疑惑，便说：“舍利弗，你如果不相信，就把你的影子罩在鸽子身上，看看鸽子是不是会发抖？”于是释迦牟尼佛让自己的影子偏到一边，换成舍利弗的影子罩在鸽子身上，鸽子立刻显得很不安，真的在发抖。舍利弗觉得奇怪，就问佛说：“我已经漏尽了贪、瞋、痴、慢、疑、邪见这六个根本烦恼，为什么鸽子在我的影子当中还会害怕？”释迦牟尼佛说道：“你虽然已经漏尽六个根本烦恼，但还有无明及微细的杀心存在。”

　　我们要了解，自己过去生生世世所造的杀业很重，例如人走到山里，会被蛇咬，是因为蛇见到人的杀气很重，为了保护自己，所以先下手为强，先攻击人。专门杀猪、杀牛的屠夫一到猪圈，猪都会跳起来；牛看到屠夫也会流眼泪。因为一切众生都有佛性，能感受到杀气。所以，慈心很重要，如果有大慈悲心，到任何地方去，都不会被毒蛇猛兽攻击，因为心中没有杀气。了解这些道理以后，自己想要很安全，就要使这念心清净。佛经讲“心净佛土净”，我们心清净了，现在所处的环境就是净土。

　　佛法告诉我们要净心、定心，知道要净心、定心，就是菩萨行。“万物静观皆自得”、“大块假我以文章”，心静下来，看到一草一木都能体悟很深的道理。“心安茅屋稳，性定菜根香”，心安了、心定了，虽是粗茶淡饭，吃到口里也觉得又香又甜。相反的，心当中有种种烦恼没有化掉，即使面对大鱼大肉、山珍海味，也食而不知其味，吃了也不消化。所谓“心宽体胖”，心里安详、自在、愉快，粗茶淡饭也都容易吸收。

　　对下要有慈悲心，一个人临终时仍能保持慈悲心，就能生到善境，由此观察，佛法确实是人生的真理，值得每个人去追求。

对人以和

　　我们对任何人都要和气，一般人都知道和气生财，家和万事兴。可是知道却做不到，为什么做不到？因为知其然，而不知其所以然。如果知到达最高点，心中对这个道理完全不怀疑了，就一定能做得到。儒家王阳明先生主张知行合一，知行并重，知达到最高点，一定能行；行到最究竟，就是全知。佛经上讲：“解行并重”，我们知道很多道理，但要把这些道理运用到日常生活上，才能得到真实的受用。

　　对人以和，我们对任何人都要和气，要和合。释迦牟尼佛讲，在僧团里要行六和敬，即身和共住、口和无诤、意和同事、戒和同修、见和同解、利和同均。人与人之间要和合相处，家庭和合则能兴盛，社会和合就会安定，政府和合国家会坚强。相反的，不和合就会四分五裂，社会就瘫痪了。每个人都有粗暴之心，和能使我们心中的烦恼慢慢减少，能化除粗暴的念头和行为，对人以和是我们在与人相处中，能够为我们所实践的真理。

对事以真

　　每个人或多或少都有虚妄的心，做事马虎，不负责任、推卸责任，这便是对事没有真诚心。任何事只要能用真心对待，做到“真”，一定有成就；在学校读书，学业一定有成就；在公司上班，认真负责，事业一定有成就；经营的公司一定生意兴隆；修行人做到“真”，不打瞌睡、不打妄想，一定会证到三昧境界。“真”是除去我们虚妄的心，对事以真，对任何事情都要认真负责，不居功、不诿过、不虚妄。表面看起来“真”好像很普通，真正做到了，得到的利益是无穷尽的，做什么事情都能成就。

　　将“对上以敬”、“对下以慈”、“对人以和”、“对事以真”这四个方向落实在生活上，就是实践佛法。这四个方向是世间法，也是佛法，它是一体两面。做到了就是功德、就是福报，不执着功德、福报，当下就是清净、当下就是解脱、当下就是超越。

　　世间法、佛法都是不离我们当下这念心。古谚云：“水能载舟，亦能覆舟”，就好的方面而言，船行在风平浪静的水上，就能够顺利的载运东西，到达目的地；就不好的方面来看，如果水起了波浪，就能翻覆舟船。水是一个譬喻，用来比喻我们这念心水，每个人都希望风平浪静，但是自己的心是不是风平浪静？这要看自己作主的能力。能作主就是水能载舟，而自己作不了主，就是水能覆舟。
　
　　心起善念就是光明，心念精进就能成就大事；心起了烦恼，生无明，起了贪心，贪财、贪色、贪吃、贪睡、贪名，心就是黑暗，恶念多了，晚上睡觉都会做恶梦，惊慌恐怖，如果继续下去，整个精神都会崩溃，在心念上失去了做主的能力，慢慢便会动诸身口造业，将来一定会堕落，不一定等到来世，这就是水能覆舟。

　　所以我们心要清净、有善法、光明，心中常起善念，口讲好话，身做善事，这样的心水一定能载舟，载到光明的地方，从黑暗到光明，从贫苦到富贵，从邪知邪见到达正知正见；烦恼转为喜乐，身体也会健康。所以，水能载舟，水能覆舟，都在我们当下这念心。

　　希望每个人都能念念分明，处处作主，人在哪里，心在哪里。心要起善念，起善念就是光明；光明就是天堂，光明就是净土。这个心起恶念就是黑暗，心黑暗就生烦恼，就生恐怖，身体就会有病，就会给自己带来很多的灾难，这全都不离开我们这一念心的作用。

　　以前，在住茅棚闭关的时候，有些居士会上山跟来请法。一天将近凌晨一点钟，有一位居士到山上来，说道：

　　“师父，实在对不起，我已经有两个礼拜都睡不着觉，如果我再不来，就会得神经病了。我是硬着头皮来请师父慈悲，为我医治失眠症。”

　　师父便问他“你失眠，一定心里有很多烦恼和问题，你说出来，我为你解答；心结解开后，自然而然就不会失眠了。”

　　他答道：“师父，十年前我跟观音菩萨许了个愿，只要观音菩萨保佑我赚钱，买到一栋房子，我就开始吃素。我现在不只买一栋，而且还买了两栋，照理说我应该要吃素了，可是，素食不好吃，我吃不下去；而且太太说吃素没有营养，不让我吃。但是不吃素又觉得对不起观世音菩萨，吃素？不吃素？这个问题始终不能决定，就这样想一个礼拜、两个礼拜，觉也睡不着了。师父，您天天拜观世音菩萨，请您跟观音菩萨讲一讲，等我在迪化街再买一栋房子，我就开始吃素，好不好啊？”

　　“吃素有没有营养？素食好不好吃？这两个问题，师父给你解答。你跑过三点半没有？”

　　“有，我跑过三点半。”

　　“你跑三点半的时候，你的朋友帮不上你的忙，只能够请你吃一餐。吃完以后，问你‘今天的菜好吃吗？哪道菜你喜欢吃？’你知不知道？”

　　“师父，银行三点半的问题没有解决，那就像热锅上的蚂蚁，哪还知道菜好不好吃？根本没有胃口、没有感觉。”

　　“这就很实际了，你心里有烦恼，好吃的东西你不知道，不好吃的东西你也不知道。所以，素食好不好吃，完全是心的作用。”

　　譬如，本省人以前都喜欢吃清淡的口味，认为清淡的好吃；广东人喜欢吃酸酸甜甜带一点点咸的味道；湖南、四川这一带的人认为咸的、辣的才好吃，愈咸愈辣才有味道；北方人喜欢吃馒头，只要有馒头和大蒜，加一瓢辣椒酱，对他们而言这个就是美味；江浙一带喜欢吃臭豆腐，台湾的臭豆腐还不算臭，江浙的臭豆腐很臭，不习惯的人头都会发昏，可是喜欢吃的人觉得很香、很好吃；巴西人喜欢吃酸的。历史记载还有很多人喜欢吃苦瓜，他认为苦的东西才好吃；不吃槟榔的人把槟榔放在嘴里，嚼不下去，可是嗜吃槟榔的人觉得很好吃；抽烟的人，烟一上口就有精神，可是不抽烟的人闻到烟味，就不舒服。如此看来，好吃、不好吃实在很难下一个定论。

　　其实，重点不在于食物好不好吃，而是在于我们的分别、执着、习惯。世界上没有所谓好吃不好吃的东西，譬如小狗喜欢吃粪便，人闻到粪便觉得是臭的，狗闻粪便是香的；因为众生的习气不一样，业障不一样，眼、耳、鼻、舌、身不一样。如来佛有三十二相、八十种好，其中有一个上味相；如来佛吃任何东西，只要一入口就是上味、甘露味；凡夫吃食物，要配菜、要用种种调味料，还要色香味俱全。所以，好吃或不好吃，完全是人的执着。

　　学佛以后吃素的人，以前认为大鱼大肉很好吃，甚至没有鱼肉就不能下咽，但是修行学佛后，知道一切众生都有佛性，一切众生都有生命，一切众生都是我们过去的亲眷，所以绝对不吃众生肉，慢慢养成习惯了，现在看到鱼肉都觉得是臭的。以前认为好吃的鱼肉，现在反而觉得不好吃，以前认为粗茶淡饭不好吃，现在却认为好吃，这都是习惯。听完师父的分析之后，刘居士深深赞同师父所说的道理，其实，真正是如此的。

　　“素食有没有营养？现在有很多维生素、营养素都是从植物提炼出来，很少是从动物里提炼出来，这是事实。再其次，牛、象、骆驼、马，都是吃草的，力大无穷，吃素怎么会没有营养？好不好吃？营不营养？你回去想一想，想通了以后，你自然就吃素了，你的失眠症一定会好。”

　　一星期之后，他到山上来说：“师父，我现在已经吃素了，也已经不失眠了。”

　　所以，很多病是由于自己心里面有烦恼而产生出来的，心没有病、没有烦恼，身体自然健康。佛经里讲，每个人都爱惜自己的身体，却不知道身体是从善业、恶业而生；善业、恶业是从心所生。想要身体健康，要从心中去改善，有过失、过错，立刻要知惭、知愧，要念佛、诵经、忏悔，真诚忏悔，业障消除了，病就会好。

　　佛经记载，释迦牟尼佛住世时，有一个皇帝叫阿阇世王，他杀了父亲，又将母亲关起来，自己篡位当皇帝，又与提婆达多助纣为虐，反对佛教。过了一段时间，阿阇世王忽然生病，长了恶瘤，以现在医学来说，就是得了癌症。当时有一位医生叫耆婆，比中国的华佗、扁鹊，医术还要高明，真正是药到病除；阿阇世王把神医请来治病，医了很久，仍然医不好。耆婆是佛陀的弟子，他说：

　　“大王，你的病是业障病，不是医药可以治好的。现在唯一的办法，就是向释迦牟尼佛忏悔，如果释迦牟尼佛接受了你的忏悔，你的病就有希望了。”

　　阿阇世王这时觉悟到自己造了种种恶业，虽想忏悔，但是恶病缠身，连路也走不动了，想忏悔都没有办法。于是，就让侍卫把他抬到释迦牟尼佛那里去，请求佛慈悲，接受他的忏悔。佛是大慈大悲，只要自己真心忏悔，佛陀一定会接受。果然忏悔之后，阿阇世王身上的恶瘤就消了。

　　佛法的八万四千法门都是为了治我们的心病，心病治好了，身体上的病自然也会随之好转。如果人心安定、平静，心性中本具的智慧就会现前，心有定力，做任何事情就不会慌张，都能够高瞻远瞩。所以落实佛法，使心时时刻刻保持安定、宁静，自然就慈悲与智慧，如此，世间的一切学业、事业、家庭、人际就能圆满。

　　佛法与世间法实是一体的两面，能将世间法做到圆满，就是佛法；若人人都能身体力行佛法的道理，社会就会和谐、安定，国际之间也就不会有战争，真正能达到世界大同，实践人间净土的理想。