有了禅的喜悦
可以化除种种烦恼垢染
使我们的心真正清净
那么人生会愈走愈光明
道路愈走愈宽阔
凡夫的心始终在相对中攀缘活动，始终没有自己的存在，假使悟了“禅”的道理，相对也好，绝对也好，顺境也好，逆境也好，白天、晚上、生死老少、出家、在家，都是如如不动，就是欢喜愉快。
禅可以从以下几点体会得出来。
禅是神通妙用的心禅，是佛之心，是觉悟的心。人人都有，在圣不增，在凡不减。即使超凡入圣，或堕三恶道，这念心终究跟着我们，只是契悟与否的差别。圣人的身口意真正契悟到禅心，所以起心动念都是禅，一言一行都可做人天典范，如永嘉大师证道歌言：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”禅宗祖师也说：运水搬柴都是神通妙用。因此，悟了禅，心就清净，就会有很多独特的见解，就能超人一等。
很多人喜欢拜四面佛、千手千眼观世音菩萨，因为他们有超大的能力。四面佛或千手千眼都是事上说，是相的示现。如果理上看，当我们证得禅心，东西南北看得清楚，就有四面佛的智慧。契悟了圆通妙心，心得自在，就有能耐提得起万事万物，这是千手；看得到一切现象，这是千眼。所以超凡的能耐，还得从“心”上下功夫。
禅是定慧等持的心佛法的修持，有渐修、有顿悟。禅宗着重悟后起修，禅宗的禅不同于一般所谓的禅定，它是一个顿悟自心的方法，当中有定有慧，就称为“悟”。
什么叫悟呢？比如师父在这里说法，诸位在听法，师父问：“是谁在这里听法？”你忽然一下了解了，就开悟了。悟了以后，就依据这念心来用功。这是什么心？就是“觉心”，觉心时时刻刻要觉照，刚起念就得照住念头，是善念则继续起，是恶念马上就要化掉。若不起念就是无念，无念当中有定有慧，要能作主。这样日久功深，就能“明心见性”了。明心，指明白菩提心；见性，指见到空性。
假使说修禅，只有定没有观照的慧，那么就是禅宗祖师所说：“死水不藏龙”。从前有个禅和子，遇到一位老太婆供养他闭关三年，到了出关那天，老太婆故意考考他有没有开悟，便叫十七岁的孙女送饭时抱住他，问他心中的感觉，禅和子回答：“枯木倚寒崖，三冬无暖气”。老太婆一听，这只是定境，与木头没两样，既没开悟，就不再供养他了。禅和子心感惭愧，到外行脚数年后又回来找老太婆，老太婆看他很用功，决定再供养他三年。同样在出关当天，叫女孩子上前抱住他，这回禅和子的回答不同了：“天知地知，你知我知，不给你婆婆知喔！”他终于开悟了。
佛经上说：见闻觉知是众生境界，就是分别，就是是非烦恼；若没有见闻觉知，那就像块木头了。楞严经云：“知见无知，斯即涅槃，知见立知，即无明本。”一语道破了凡圣境界。
当看到一个茶杯，第一个知道茶杯的念头是“知”，第二念觉得很漂亮是“意”，第三念想取走是“识”。好的心意识是善业，是天堂；坏的心意识是恶业，是地狱；善恶夹杂是人生，善恶都是这念心感染出来的。所以要契入这念心，就是要“守住心”，只有第一念没有第二念。训练到无论顺逆境都是当下了了分明，清清楚楚，不起分别，不染一尘的那一念，做到“百花丛里过，片叶不沾身”，而且要站得住，站得长，这样就真正契入禅心，有定有慧属于修道位。
禅是绝对快乐的心世上的问题不外乎是苦和乐，苦乐是相对的，一切问题都是相对的，虚妄不实的。譬如爱吃辣就认为辣好吃，不爱吃辣就觉得很讨厌，酸甜苦辣到底那个好吃，那个不好吃？好不好吃问题在个人的“习惯”和“分别”，味道本身没有自性，都是“缘起性空”。彻知这个道理，马上心就不想，不攀缘颠倒。心定下来，就是真正的快乐，心清净了，是一种绝对的快乐，而非经由刺激所得。感官刺激的快乐如过眼云烟，短暂而空虚，里面没有定、没有慧。因此，快乐之后，带来的是无穷的执着和烦恼。
有了禅的快乐可以化除种种烦恼垢染，使我们的心真正清净，人生会愈走愈光明，道路愈走愈宽阔。儒家所说“内圣外王”，内圣就是禅的境界，圣人恒在清净的禅悦当中，因此，佛像的座子都以莲花作为象征。不论佛像是站着、坐着，乃至卧着，都在莲花台上，意思是行住坐卧都不离开禅心。佛菩萨是永远的微笑着，因为他们以禅悦为食。这种禅悦自然感染外界的众生心生欢喜，想要亲近，以此因缘，圣者便能顺利的慈悲度众，净化社会，广行菩萨道，成就无上菩提，这是“外王”，是禅的最高境界，称之为佛，“佛”就是觉行圆满的意思。一个人没有禅心，想要齐家治国，想要度众，如何带给他们快乐的生命呢？
禅是退一步想的心凡事退一步想也是禅。从前有个皇帝，带领大臣出外打猎，大臣摘了一颗果子给皇帝解渴，结果不小心刺伤了皇帝的手，皇帝气得不得了，把大臣赶走。没多久，来了一群野人，看到皇帝胖嘟嘟的，想把他抓走来祭拜天神，却发现皇帝手上流血不够完美，就放他回去。
皇帝因为手上的伤而捡回性命，对大臣感激异常，又把大臣找回来问：“我把你赶跑，你恨不恨我啊？”大臣回答：“启禀皇上，我不但不恨你，还感激万分，如果你不赶走我，我早就被抓去祭神了。”
退一步，海阔天空，人生充满无限的禅机，使心能够解脱自在，毫无挂碍忧虑，就真正达到禅的意义和目的了。