佛陀淨住王舍城時，提婆達多常以諸多詭計殺害佛陀，但始終不能成功。有一次，南天竺國來了一位婆羅門，他精通咒術及配製毒藥。提婆達多來到婆羅門的住處，請他配製了毒藥，並將毒藥灑在佛將路過的上空。結果，風一吹，毒藥反而吹到自己頭上，因而中毒昏厥在地。生命垂危之際，即使遍尋名醫都無法醫治。阿難將這件事情稟告佛陀：「世尊，提婆達多，被毒欲死。」佛心生憐憫說：「我成佛已來，於提婆達多，常生慈悲，無惡心者，提婆達多，毒自當滅。」話一說完，提婆達多身上的劇毒便消失了。

在場的比丘們請問佛陀：「希有難得的世尊啊！提婆達多常以惡心加害於您，為何您還要救他呢？」

佛陀說：「提婆達多不是只有現在想要害我，早在過去世就如此了。」

比丘們便問：「過去還有哪些事呢？」

佛陀說：「過去世，在迦尸國的波羅奈城中，有兩位輔相，一位名為斯那，一位名為惡意。斯那為人正直，所言所行都如法如律。但惡意常常做壞事，性情詭媾奸詐。

一次，惡意對國王進讒：『斯納想要叛變。』國王就把斯那囚禁起來。這時，空中傳來諸天善神的聲音：『斯那是賢人，沒有過失與罪惡，為何要將他囚禁呢？』同時，護法龍天、文武百官及人民也說了同樣的話，國王便釋放了斯那。」

「又有一次，惡意盜取國王金庫中的寶藏，暗中藏在斯那的家中，隨後向國王告密。國王這次不相信惡意了，並且告訴他：『你因為嫉妒斯那，所以才經常想要害他吧！』國王下達命令：『把惡意抓起來，交給斯那，任憑斯那處置他吧！』然而，慈悲的斯那不但沒有殺害惡意，還教惡意向國王懺悔。

惡意雖然知道自己有罪，不但不悔改，還想要報復。他來到毘提醯王的住處，做了一個名貴的寶篋，裡面藏了兩隻毒蛇，並讓毘提醯王派遣使者，將寶篋送給國王和斯那。

使者傳話說：『只有國王與斯那可以一起打開寶篋，千萬不可讓其他人看到。』國王看到如此珍貴精緻的寶篋，非常歡喜，便傳喚斯那一起來看。睿智的斯那向國王說：『遠方送來的寶物，不應該獨自欣賞；遠方送來的菓食，不應該立即食用，為什麼呢？因為心懷惡意的人，能利用這樣的機會傷害他人。』國王聽不進諫言，說：『我一定要看！』斯那懇切地再三勸阻，國王卻不理會。

使者也向國王說：『不要聽信斯那的話，國王您自己欣賞，不要讓其他大臣看到。』國王打開寶篋，一看之後眼睛就失明了。斯那哀痛憂苦，悲傷欲絕，擔憂地派人遠到他國尋找良藥。最後，終於找到了可以治病的良藥，把國王的眼睛治好了。當時的國王，就是舍利弗的前世，斯那就是我，惡意則是提婆達多。」

 

典故摘自：《雜寶藏經•卷三 (三十四)》

省思

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《四十二章經》云：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。」心中充滿惡意，乃至陷害他人的人，不但無法得逞，往往會自食惡果，將自己推向絕路。佛法告訴我們，「萬法唯心」，心起一念慈悲，整個世界便充滿祥和，十方諸天恆擁護，隨所住處常安樂。

即便遇到逆境惡緣，常懷報冤行想，逢苦不憂，甘心甘受，便能消除舊業、化解是非，將惡緣轉為善緣。

慈悲心是成佛的正因，覺悟的行者應常懷慈悲，利樂有情，於利他中完成自利。

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