文／中台男眾佛教學院研究所二年級　星淨法師

　　我們都曾有這樣的經驗，若處理事情時心煩意亂，只想把問題趕快解決，反而把事情愈弄愈糟，無疾而終。這時，先轉換一下心情，到外面透透氣或靜坐片刻，把心靜下來，再回頭來處理事情時，才驚覺癥結在顯而易見之處，問題很快就能解決，只是之前心情浮躁而未能察覺。所以，很多時候不是事情的複雜度或熟悉度，而是心的清晰度，當下的心是否清楚、明白、作主，才是能否解決問題的主要關鍵。

清明在躬　處處作主

　　所謂「萬物靜觀皆自得」，處在五光十色的塵俗中，世人容易迷失自我，汲汲營求名利財色，心隨時在急躁、動亂當中，不知反觀內照方能悠然自得。現今社會資訊泛濫，只消手機一滑，全世界的知識和新聞皆唾手可得。然而，許多人也因此被這些鋪天蓋地的訊息帶得團團轉，以致思緒恍惚，專注力下降，乃至對於學習與工作意興闌珊。我們當自我檢視，平時這念心究竟安住在何處？若把心念安住在變幻的塵境上，自身的天賦才智即被塵勞所蒙蔽，渾渾噩噩地過一生。

　　故佛法有云：「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。」當心恬靜澄清像一潭止水時，本具的菩提智慧自然顯現。然而，眾生這潭心水不僅是渾濁的，更有漣漪、波瀾，不得安寧。八種境界之風，所謂稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，吹動了心中的波瀾，念頭紛紜雜沓，剎那遷流，使身心不得寧靜、自在。而水裡的雜質，如貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱執著，使心渾沌蒙昧，看不清事情的真相。藉由定心、淨心、明心的方法，方能澄清、平靜當下的心水，使心清明在躬，處處作主，不為外境所擾。

　　宋儒朱熹亦深達此理，曾言：「半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊；問渠哪得清如許？為有源頭活水來。」若人平時能夠培養靜心、定心的習慣，把心收攝回來，讓身心恢復寂靜，心地開明，自性光明挺然獨露。古今中外許多流芳千古的賢哲，之所以能有一番成就，皆因他們能夠澄心默翫，專注無雜。

無邊災禍　澄心自止

　　民初時，一生精研《楞嚴經》的圓瑛法師，弱冠之年經歷一場大病後，勵志研究、弘揚此經。對經中疑義深奧難解之處，一一寫紙條貼於牆面，逐條靜坐參究。每明白一條，即撕下紙條，如是參究長達八年之久，直到貼滿一房的疑義撕盡無餘，最終完成《楞嚴經講義》，被教界尊為「楞嚴獨步」。

　　澄心作主不僅是賢哲的事業所繫，所謂「人生如棋」，我們無時無刻不在做判斷或選擇，而這些決定左右未來的禍福。若心澄明淨，即能看清全局，做出正確的決定；反之，若心迷惑顛倒，則一步錯，步步錯，往往被習氣、業力所牽，做出錯誤的抉擇。故經云：「無邊災禍，澄心自止。」當心煩躁不安時，應當攝心靜坐，將心沉澱，不隨妄念走。當妄盡心澄，不與業緣相應，即能遠離禍殃，澄明福至。

　　經云：「制心一處，無事不辦」，當心澄靜、專注，即能洞察秋毫，天地萬物歷歷可鑒。因此，我們應當時時反省檢討，反觀自照，使心恢復澄靜、恬澹神怡。保持攝心不亂，處事便能游刃有餘，待人亦能進退有度，本具潛能也得以充分發揮，達到自在、如意的人生。