修行學佛，就是要向佛學習。「普賢十大願」也說「常隨佛學」，學習什麼？布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；修戒、修定、修慧……總的來說，就是要學佛的身、學佛的口、學佛的心。

　　什麼是學佛的身？修一切善、斷一切惡，諸惡莫作、眾善奉行，持戒清淨，行住坐臥不離四威儀，所謂「行如風，坐如鐘，臥如弓，立如松」。什麼是學佛的口？經常保持口業清淨，不惡口、不兩舌、不綺語、不妄言，多講好話，不講壞話。什麼是學佛的心？就是要契悟菩提心，菩提心，就是入不可思議解脫境界。境界，就是指我們的心境。時時刻刻任心自在、堅住正念，這樣就是悟到佛的心。

無住無求　心自寧一

　　佛法一個是事，一個是理。事，就是福德；理，就是菩提心。外面的三寶屬於事──佛像是佛寶，經、律、論三藏是法寶，比丘、比丘尼是僧寶，這是外面的三寶。藉由外面事相上的三寶，啟發我們心當中的三寶。見到心當中的自性三寶，才是究竟的正道。

　　我們拜佛，不是在求佛，佛是無所求的。無所求、無所住，就是佛。如《金剛經》所說：「應無所住而生其心。」《佛說四十二章經》云：「觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。」靈知靈覺才是自己的本心。靈知靈覺不清淨，就是眾生；清淨，就是菩薩；完全清淨了，就是佛。假使修行學佛沒有這個觀念，就容易走錯路、走遠路，修一百年、一千年……都沒有用。

　　古人說心外求道、心外求佛，就像日中找影子一樣，迷失了自己。「佛者，覺也。」每個人心當中都有一個自性佛，諸位聽法這個心，念念分明，即是佛。佛性人人本具，不必去求，一求，心就不在了；一求，心就跑掉了。《六祖壇經》云：「前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」覺，就是覺察、覺照、覺悟。心當中起了煩惱，馬上就知道，這就是覺察。知道起了煩惱，把它看破、化掉，這就是覺照。這就是心當中的自性佛。

　　我們每一念都要起善念，不要起惡念；起了惡念，要把它化掉。三十七助道品「四正勤──已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」這就是要靠覺。行住坐臥、動靜閒忙，覺性都要存在。例如，正想要發脾氣時，自己察覺了，馬上把它伏下去。為什麼不能發脾氣？火燒功德林！這把火一燒，把過去的功德燒得乾乾淨淨的，所以，馬上把它伏下來、化掉，這就是覺，大家要了解。

　　《金剛經》云：「應如是住，如是降伏其心。」無論是貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心、邪見，只要一生起，就把它降伏下去。要從這裡開始來返照自心，時時刻刻覺察、覺照、覺悟。目的就是保持這一念清淨心、保持這個正念。《六祖壇經》云：「正見名出世，邪見名世間。」堅住正念，隨順覺性，自性佛才存在。　

三業淨化　惺惺寂寂

　　所以，要如何「常隨佛學」？就是心要有正念、口要清淨、身業要清淨，要向佛學習，身、口、意三業都沒有過失。我們的心，不起貪心、瞋心、癡心，乃至於沒有慢心、沒有疑心。我們的口業無失，時時刻刻都要講好話，不要講壞話，如古人所言：「無道人之短，無說己之長。」這樣口業就沒有過失。現在的人正好相反，專門說人家的是非，拚命地膨脹自己，這樣口業就有過失，沒有學習佛的口。

　　學佛的身，要走大路，不要走小路；要走明路，不要走暗路。假使真正做到三業無失，不但心地光明，一身都是光明，這就是「常隨佛學」──以佛心為己心，以佛行為己行。佛的心是什麼心？就是菩提心。菩提心是根本。要達到菩提心，先要有慈悲心、恭敬心、柔軟心、謙卑心、無我心、孝道心，要有知恩心、感恩心、報恩心、精進心，最後要歸於無為心，這樣就是以佛心為己心、以佛行為己行。

　　釋迦牟尼佛廣度眾生，席不暇暖，從東到西、從南到北，從來沒有休息過，上半夜、中半夜、下半夜，無有間斷。一般人做了一點事情就怨聲載道，覺得累得不得了，跟佛比起來就相差很遠。所謂「三祇修福慧，百劫修相好」，歷經三大阿僧祇劫，行人所不能行、忍人所不能忍，圓滿六波羅蜜，這樣就能達到佛的境界。

　　修行學佛，一個是動，一個是靜。祖師說：「靜則一念不生，動則萬善圓彰。」打坐的時候，不起一個念頭，心就像一面鏡子一樣，不落一點塵垢；就像一潭止水一樣，不起一點波浪，不浮躁、不妄動，時時刻刻都有定力、有智慧，這就是常隨佛學。

　　動的時候，心中只起善念，口只說好話，身只修善行，這樣就真正達到常隨佛學的境界。古德云：「一乘任運，萬德莊嚴者，諸佛之法界。」所謂「一乘」，就是時時刻刻不離當念，如如不動；在如如不動當中，要起「萬行因花」──以萬行之因花，莊嚴無上佛果，最後修而無修達到不思議的解脫境界。