佛法告訴我們，無論是世間法或出世間法，可以歸納出幾個道理，第一個道理是俗諦。所謂「俗諦」，就是為人處世的道理，能夠讓我們的人格完整。所謂「佛法在世間，不離世間覺。」這就是屬於俗諦。如果連做人都做不好，想要超凡入聖，成賢、成聖，是很難的一件事情。

隨緣體空行中道

　　俗諦包括很多道理，「中台四箴行──對上以敬，對下以慈，對人以和，對事以真」，就屬於俗諦。日常生活中待人接物、應對進退，都屬於俗諦。一般人覺得，做事容易、做人不容易，事情只要專注、負責，就可以做得好；但是做事也不離開人的範圍，如果跟他人處得不好，想要做好一件事，也不容易。所以，佛法第一個就是講俗諦。能夠把俗諦做好，就有福報，做什麼事都能左右逢源。

　　第二是真諦。世間上沒有一件事情是可以獨立存在的，人與人之間、人與物之間、物與物之間，都是仗因託緣而生。所以，每一件事情的成就，都需要因緣和合。明白這個道理了，要腳踏實地去努力。有了成就，也不能執著，因為一切法都是緣起緣滅、緣起性空，暫時存在的假有。

　　天台宗二祖慧文大師悟到「因緣所生法，我說即是空」，所有一切現象都是假名、假有，佛法稱為「因成假」、「對待假」、「相續假」。什麼意思呢？例如，同樣的時間，在台灣是白天，在美國則是晚上。世界上的一切現象都是相對的，有明就有暗、有內就有外、有正就有邪、有善就有惡。

　　既然如此，什麼才是真正的善？佛法把善法分為：假觀善、真空善、中道第一義善。過去認為是善的，現在不一定是善。這種善不是絕對的善，只是暫時成立的，經過一段時間就會改變，稱之為「假觀善」。

　　其次是「真空善」，了解諸法緣起、緣起性空，悟到了真空的道理，成就聲聞、緣覺的果報。這種果報屬於自利，無法利益大眾。菩薩了解這個道理，以大慈悲心觀空不住空，契悟中道實相，能自利利他、自度度人，是「中道第一義善」。

　　慧文大師所體悟的「因緣所生法，我說即是空」，是悟到假有。「亦名為假名，亦名中道義」，進一步悟到不著空、不著假，這念心不住在空、也不住在假有，當下就契入如來的智慧、契入中道實相、契入不生不滅的這一念心，這就是中道第一義諦。

　　了解人人都有佛性、都有良知良能，就會覺得活在這個世界上很有意義、很有價值，心自然而然就能安定下來。否則心很難安定，什麼原因？因為人的欲望是無窮盡的，而物質生活是有限的，以有限的物質生活來滿足無窮盡的欲望，實在是不容易。所以中國有一句俗話說：「天高不算高，人心比天高。」如果不懂得運用這念心來調身、調心，這念心就有可能帶我們到煩惱當中，乃至帶我們到地獄、畜生、餓鬼道。相反地，只要我們能了解自己、主宰自己，這念心就能帶我們到光明、福德的境界，使我們這一生增長福德、智慧，乃至成賢、成聖。

三諦圓照見實性

　　中道第一義諦，是佛法的最高思想，是如來的智慧。中道實相，就是諸位聽法的這念心，不著空、不著有，但也可以空、也可以有，於空、有之間，來去自在。要能夠來去自如，必須安住當下這念不動心、清淨心、智慧心。

　　空、假、中三諦圓融，才是真正的佛法。所謂「中諦者，統一切法。真諦者，泯一切法。俗諦者，立一切法。」離開了假有，就不能成就一切善法，不能弘揚佛法、普度眾生。所以，中諦也不離開俗諦。

　　如果成就了一切善法，產生了執著，始終也得不到解脫。什麼是執著？假使修了善法，執著於功德，落入功德相，就容易起煩惱；所以說「真諦者，泯一切法」，佛法告訴我們：「功德歸三寶，好事給大眾，壞事自己檢討反省。」一般人也說「不居功，不諉過」，這就是不執著。做了好事，不要往自己臉上貼金，增長我慢。要明白自己的所作所為，都是大眾幫忙成就的，了解這個道理，為人就會很隨和、很謙卑，走到哪裡都受人歡迎。

　　進一步再把這個道理運用到生活當中，靜中養成，動中磨鍊，這就屬於中道的修證。所以，中道不是一個空泛的名詞、理論，而是能夠落實在日常生活中的一種智慧。如何實踐呢？日常生活中，人在哪裡，心就在哪裡，即做即了。如同釋迦牟尼佛說法四十九年，說了無量無邊的佛法，最後他說沒有說任何一句佛法；度了無量無邊的眾生，也不認為度了任何一個眾生。

　　所謂「心淨佛土淨」，這念心清淨了，這個世界就是淨土；「心安國土安」，我們的心安了，社會、世界自然就安定；「心平世界平」，我們的心達到平等一如的境界，全世界就是太平。所以，佛法確確實實是人生的真理，確確實實可以救人救世，既能自利，又能利他。