《發菩提心經論》云：「心常柔和遭苦能忍，慈悲淳厚深心平等。」何謂修行有進步？即是時時能保持平穩的心待人接物──不因外境的改變而憂慮，不因突發狀況而慌了手腳，不因作業多又有很多事要處理而失去耐心，乃至不因別人的態度、情緒、反應而起煩惱。

　　修行就在一「忍」字。平日要善調身心，身要放鬆、不隨便，心要專注、不緊張。然而，當作業截止日接踵而至，又有許多公務要處理，坐在書桌前，不停起身接電話、回應每位敲門同學的提問與建議……急處迴光，著力一照，這不正是修「忍」的最好時機？要忍得住心中怕寫不完作業的焦慮，要忍得住思緒不斷被打斷的無奈，要忍得住別人突如其來的指教，更要忍得住色身的疲累、心中的無明──臉要面施，和顏悅色；口要言施，柔軟愛語；心要慈悲，同理包容。

　　進一步反躬自省：當別人有怨於自己，乃至惱我、謗我，自己雖身不動、口不言，心中難免有評論、難過、抱怨、念念相續，這些都是惡念，會障蔽自心，甚至引發瞋心，故更要覺察、轉化。子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」承認不足，檢討反省──要相信自己本具的佛性，學習更仔細觀照自己聽對方講話時的心念，學習從言行舉止展現對別人的尊重與誠意。因為多了這層觀照，自己更願意傾聽、採納別人的意見，雙方的溝通更和諧、順暢，心也能更調伏、慈悲、柔軟。

　　從中，自己體會到慈悲與忍耐的重要：學習慈悲，能看見身旁的人比自己更需要關心、護念；學習忍耐，使自己的心量更廣大，承擔力、抗壓性、耐受度有所提升。《妙法蓮華經》云：「我是世尊使，處眾無所畏，我當善說法，願佛安隱住。」身口意應當是要用來精進行道、弘法利生，豈是用來和別人論是非、爭一口氣？

　　既知此理，決心好好改過：發願不對一人、乃至一眾生起惡念、乃至一不善念；願生生世世都能慈眼視眾生，若有言說，必利人天。當人與人互動中有言語觸刺欺爭之時，自己要懂得防範、避免正面衝突，無論有理、無理，只要有嫌隙發生，學習先說「抱歉」。如是練習、實踐，發現自己道歉的當下，心便柔軟平靜下來，對方的怒氣也不易相續，更省去心中念念相續的惡念煩惱，始知：忍辱柔和是妙方，真正能在利他中完成自利。

　　回首一看，滿檔的行程成為過去，作業如期繳交，一切人我境界，也都如夢幻泡影，始知唯有堅住覺性才能挺過一切境界。因此，更要善用、保任此心，在起心動念上微密觀照，用「誠」之一字，時時檢討，如《中庸》所云：「誠者，物之終始；不誠，無物。是故君子誠之為貴。」發願從自身做起，心要更真誠無妄、慈悲柔軟、清淨廣大，保持定慧不二的心始終存在，使煩惱漸漸稀薄，方能回復清淨，彰顯本具的性德。

　　《大學》云：「苟日新，日日新，又日新。」期許自己每天都能有所進步──清楚明白、不打妄想、安住覺性；念念無妄、空掉人我、一切不住；聞過則喜、捨己從人，真正在別人的需求上看見自己的責任；一切反求諸己、忍辱柔和。唯有從因上努力調御自己的煩惱習氣，有朝一日，才能成就真正的調御丈夫。