《楞嚴經》云：「一切眾生從無始來生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真故有輪轉。」人的一生，念頭相續不斷，猶如鐵鍊般環環相扣，一個接著一個，而以為這就是「真正的我」。當我們嫉妒、憤怒或高興、憂傷時，我們沉溺在這些念頭、感受及情緒當中，且加以認同，這就是受苦的原因。孔子云：「逝者如斯夫，不舍晝夜。」我們的心念一直在變化，就像流水一樣，一直在流動，念念遷流，念念生滅不停，到底哪一念才是真正的自己？

　　《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」世間一切現象皆是生滅無常，都是生住異滅四相。譬如人從出生、長大、變老、死去；又如一朵花，早上開得很鮮豔，到了下午就謝掉了。「常」是永恆不變，「無常」是凡事都會改變，如夢幻泡影，如露亦如電。 我們的第八識中含有無量無邊的善惡種子，這些善惡種子恆常相續不斷，看起來似常、似一，但事實上念念都在生滅中。我們將這些相續不斷的種子，謬執為常、為一，所以產生了我，並將五欲境界認為實有，不知五欲境界如夢幻泡影，所以虛受諸苦。

　　過去有一位公主，看到水池裡許多如珍珠一般的水泡，閃耀動人，心生歡喜，要求國王用水泡結成一個華鬘，當作頭上的裝飾品。國王很疼愛公主便答應了，但水泡是虛幻不實，如何能做成華鬘呢？這件事令國王苦惱不已，於是下令城中所有的巧匠要用水泡做成華鬘，否則將處死刑。巧匠們不知所措，無不驚慌恐怖。此時有一位老匠毛遂自薦，願意幫公主做華鬘，但老匠說他老眼昏花，無法識別水泡的好壞，要公主幫他取水泡，由他來結成華鬘。公主捲起袖子，以掌舀取水泡，但手一碰到水泡便破掉了，幾經努力，都無法取到水泡，最後公主終於覺悟到水泡虛幻不實，而打消了以水泡做華鬘的念頭。

　　人生無常，幻化不實，想想人的一生，從小到大種種的經歷與變遷，當時的苦樂，如今何在？有如水泡，只是曇花之一現，剎那生滅，都無久住，但我們把幻化不實的東西執以為常、為實，所以枉受種種的苦。《六祖壇經》云：「念念之中不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上念念不住，即無縛也。」心住在念頭上即生煩惱，念念相續即不得自在，人生過得自在否？解脫否？皆存乎這念心，應解鈴還需繫鈴人。

　　佛在世時，波斯匿王聽佛開示：人的生滅身中有不生滅性，心中疑惑請佛開示，佛就問：「大王，你從出生至今，見過幾次恆河水？」王言：「見過兩次，三歲時看過一次，現年六十二又看過一次。」佛又問：「三歲時看恆河的心和六十二歲看恆河的心是一個？還是兩個？」王言：「這念能見的心，當然是一個，從來沒有改變過。」佛告訴波斯匿王：「會變的是色身，非真正的自己；不隨年紀改變的，才是你的真心，真正的自己。」人會漸漸衰老，外在環境也一直在改變，但我們能知的這念心，從來沒有改變，白天、晚上或生病、老了還是存在，所以這生滅身中有不生不滅性。

　　在無常幻化的境界中，消極之人選擇逃避，意志消沉、懈怠放逸，生活沒有目的；積極的智者，則運用因緣、建立善的緣起，改變自己的生命，甚至在無常的變化中，觀心返照，照見自己這念不生不滅的常住真心，依此心而行，做自己真正的主人。並利用這短暫的生命自利利他，覺悟有情，啟發大眾的善根，使大眾遠離虛妄與痛苦，乃至契悟這念常住不變的真心。