學佛修行目的在於學「佛」，以佛心為己心，以佛行為己行。佛的身口意三業清淨無染，是故為吾人之模範，日常當中應以佛的三業來檢束自身，成就圓滿的人生。

　　一般人在人生當中，總是汲汲營營於名利，尤其在當今功利至上，追求效益、競爭力的社會更是如此。但是在勝過別人的同時，是否就代表真正的成功？世間上太多的例證顯示，沒有永遠的第一，當自己勝過別人時，都是暫時的勝利，只有透過分享成功，沒有自我，才能真正圓滿人生。因為世間上一切都是眾緣和合。

諸法為因緣和合

　　一個專門種植玉米的農夫，他所栽植的品種，年年都榮獲最優良獎項，但是最特別的是，他總是慷慨的將自己的冠軍種子，分贈給鄰近的農友。有一年，一位記者訪問他：「為什麼要把你的種子玉米與鄰居分享，而他們每年也都參加比賽呢？」這位農夫回答說：「當風吹起，會讓花粉四處飛散，如果附近播種的是次等種子，在傳粉的過程中，自然也會影響我的玉米品質。因此，我很樂意讓大家都播種最好的種子，這樣我們的玉米可以一樣美味！」這位農夫很知道，除非他的鄰居的玉米能改善，否則他的玉米也不能維持好的品質。

　　人生也是如此的寫照，我們在圓滿他人的當下，也圓滿了自己的修行；散播正面的言語，造就正語正業的法界，自己也是最大的受惠者。然而在現今社會中，網路媒體上常充斥許多負面、謾罵的話語，人們常不自覺地加入口舌之爭的氛圍中，似乎只有在爭辯中勝過他人，才有自我的成就感。殊不知攻訐他人的同時，自己已在惡念的法界中薰染，最後成就的是惡的果報。

　　所以佛法講諸法緣起，萬事萬物息息相關，由於緣起，故無我；無我則無爭，無爭才能與萬物和諧共處。例如「華嚴宗」即闡明法界緣起，以「十玄無礙」--諸法同中有異，異中有同，一即多，多即一，相即相入；或以「圓融不礙行布」與「行布不礙圓融」將「和諧」的智慧發揮到極致。

心量廣大如虛空

　　在《中本起經》卷二〈大迦葉始來學品〉我們可以看到佛陀如何以廣大的心量來教導大眾。有一天，世尊在舍衛國祇樹給孤獨園為大眾說法，此時修頭陀行的摩訶迦葉，穿著弊垢的衣服來頂禮佛陀。世尊遙見即讚歎迦葉尊者：「你來得好！迦葉！我預先分好半邊座，你來就座。」迦葉尊者向前對佛頂禮，然後退回原處胡跪，謙遜地說：「我是如來的末行弟子，您分半床而讓弟子坐，弟子不敢承接旨意。」

　　這時大家心裡都起了疑惑：「這個老邁的修道人到底有什麼殊勝德行，能讓世尊分與半座？他有什麼才智過人之處嗎？只有佛陀才能知道吧！」這時佛陀為令大眾去除疑惑，廣為讚歎迦葉尊者的修行。世尊說：「吾以四禪禪定息心，從始至終無有損耗；迦葉比丘亦有四禪，因禪得定意。吾以大慈仁愛一切；迦葉體性亦慈如此。吾以大悲濟度眾生；迦葉比丘大悲如此。」

　　在佛法中有一句話「唯有僧讚僧，佛法才能興。」佛陀示現分半座並讚揚弟子的德行，迦葉尊者以其清淨的三業回應世尊，光光相照，相互含融，這是多麼和諧圓滿的境界，實為後世學佛弟子的真正典範。

光光相照含融諸法

　　眾生的心這念心本來也是湛然如太虛，本來清淨、本來廓徹，無方無所、無狀無形，不滅不生、不動不變。只因與外境接觸，妄生分別，便成十法界。所以眾生一念妄動，有我即有我所，從此以後便分「自」、「他」之相。希望我所擁有的一切永不變異，非我擁有的要成為己有，所以用盡手段強取豪奪。如此念念相續不斷，有自他之分別，必然有紛爭，如波浪不能停歇。所以眾生迷，都是迷於此心，悟也悟這念心。這念心隨緣變現，故有種種法界。

　　天如惟則禪師云：「若人欲識佛境界，當淨其意如虗空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。何謂佛境界耶？空有迭彰，理事無礙，一多相即，小大互容，夫是之謂佛境界也。由是觀之，一塵一毛皆佛境界，一沙一滴皆佛境界，一四天下、一大千世界乃至佛剎微塵數華藏海皆佛境界也。

放下分別無人我

　　眾生意念不曾清淨，故有種種妄想；既有妄想，便有分別；既有分別，就生種種名相；又於名相之中，妄生種種人事物的取著；又於取著之中，妄生種種障礙；或被色礙，或被聲礙，或萬象森羅之所障礙。如同覺林菩薩偈云：「心如工畫師，能畫諸世間。五蘊悉從生，無法而不造。」當今世界人類的問題紛沓而來，不管種族、宗教或文化的衝突等等，歸究其根本原因，全都在於人心。故問題的根本解決之道，要從淨心、定心下手，否則只能治標而不能治本。

　　若能學習佛陀心量廣大如虛空，將妄想、取著、種種障礙及人我的分別放下，知道妄想是空，人我是空，一切法皆是空性，當下這一念便能回復本然的湛然清淨，如此的境界微妙圓融，自在無礙，不但社會國家能達到永遠和諧，乃至世界無處不是淨土。