「自」的象形為「 」，像鼻形，人稱自己都指己鼻。「在」：解形為「 」，才、土，是草木初生之形，露出土面而形始可見，可見則存在，所以存在為在。因此「自在」是自己時時刻刻都存在，清楚、明白、作主地生活著，自在人生當下就是。

　　現代人隨著科技生活的快速變化，逼迫的步調，心靈容易焦慮與急躁不安；為了舒壓而放縱自己，認為要吃就吃、要喝就喝、要玩就玩，只要我喜歡有什麼不可以。放縱五欲，為物欲所驅使卻不自知；乃至為了享樂而造業、受苦，處處作不了主，人生不但不自在，更且失去了光明。

　　佛法教導我們，每個人都有覺性，能知苦、樂、憎、愛的心就是覺性，這個覺性能讓我們明辨是非、善惡。這念心含藏著無窮的智慧與力量，透過禪修，得以開發清淨智慧，使我們在生活中不被五欲所迷惑，看到好的境界現前，知道這是好的，不起貪愛；看到壞的境界現前，知道這是壞的，不起煩惱、憂愁；「知道」的這念心不染塵境，不隨外境而轉，不取不捨，這念心清楚明白，當下智慧心即得現前，作得了主，進退分明，日常一切都恰到好處，這樣才是真正的「自在」。

　　從前印度有一位修得五種神通的梵志，人稱「五通梵志」，善於說法，常感動諸天神及閻羅王來聽法。一天閻羅王告訴他，七日後將命終，墮地獄道受諸苦痛，梵志驚慌恐怖求問解脫之法，諸天神示其請教釋迦牟尼佛，方能免難。梵志即刻拿著合歡、梧桐兩株花前往供佛，佛一見梵志，便說：「梵志，放下！」於是梵志放下左手中的花，佛陀又說：「梵志，放下！」梵志便放下右手中的花，佛陀又說：「放下！」梵志納悶地說：「我兩手中供養佛陀的花都放下了，已無可放捨！」佛陀說：「我不是要你放下手中的花，你真正要放捨的是六根、六塵、六識，這些全都要放下；捨到無可捨處，就能夠解脫生死。」梵志聞法當下，即刻捨卻一切，悟無生法忍，得解脫自在。

　　這念心之所以不能自在，是因為有煩惱、妄想、欲望、得失、分別，想達到心真正的自在，若依靠外境的刺激、享樂是不可能長久的，唯有面對境界時不起心、不動念，白天、晚上如是，順境、逆境也如此，這念心就能超越時間、空間，達到真正的自在。

　　孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。」佛法講禪的自在，儒家講修心養性的自在，雖深淺不同，但意義相通，從在心上去契悟，方能找回自己，真正當自己的主人，安住在每個當下，人生定能邁向光明與自在。