三千多年前，釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟時，道出一切眾生最為珍貴的無價之寶：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不證得。」眾生皆有的如來智慧德相，就是人人本具的佛性。

　　佛性，就是覺性，就是吾人日用當中，能知、能看、能聽、能聞……，能覺察到一切見聞覺知的能力。波羅提尊者度異見王時所說：「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。」即是此理。言行舉止動念，全都是佛性的作用，如此，怎不珍貴？其實，在更早，佛陀降生於藍毗尼園時，向四方各走七步後，道：「天上天下，唯我獨尊。」這個「我」，指的就是人人皆有的本具佛性。「心、佛、眾生，三無差別；迷即眾生，覺即菩提。」眾生皆有佛性，皆可成佛，但為何眾生是眾生，而非佛？因為佛性被無明所障蔽。茶陵郁和尚云：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖。」佛性被覆障，産生種種妄見、妄想──這就是痛苦的來源。

　　諸佛菩薩，與吾人凡夫差別在哪裡？差別在於，諸佛菩薩的佛性已無妄想執著，能起大機大用，並度化眾生，讓眾生透過佛法的薰修，去除無明，彰顯佛性。「諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」眾生都有覺性、佛性，都有成佛之因；眾生覺性在迷，而有種種痛苦，又因能知、能覺，故能知痛覺苦；但若沒有正確的引導，終究無法跳出輪迴受苦的窠臼。

　　佛菩薩深知眾生之苦起因於妄想執著，故能觀眾生苦、體眾生苦、解眾生苦。「深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了」。諸佛菩薩看的是眾生的佛性、最尊最貴的覺性，所以能對所有眾生起恭敬心，因為皆是未來佛，如常不輕菩薩；也會對所有眾生起慈悲心，因為視其如己子、如自身。

　　人人皆有佛性，自他無二，菩薩大人能體悟此理，故能泯除自他之分別，對彼此皆能平等對待，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，法界一相，無有分別對待，同一覺也，故能無緣大慈，同體大悲，佛菩薩在因上修習慈悲觀，破除你我之隔礙，「毛容剎海，芥納須彌」，而能隨機應化，化身千百億，自在無礙。

　　眾生都能覺痛知苦，都想離苦得樂，然而不知方法。所以佛菩薩看眾生，看的是佛性、成佛之因，覺於眾生苦，能感同身受，生起慈悲心，予以救度拔濟。孟子亦云：「人皆有不忍人之心。」慈悲，是人人本具之性德，擴而充之，在利他中彰顯其妙用，令心無遠弗屆，做世間之明燈，讓眾生修行有所依怙，便是開展心之全體大用。「今朝塵盡光生，照破山萬朵」即是如此！