如果留意身邊走過的人，會發現無論男女老幼，身上多半都會帶著包包，那可能是旅遊者的行囊，裝著出門的隨身物品，又或者只是他們的一種習慣，看看沿途有沒有什麼值得收藏的物品，所以身上始終承載著重量。

　　現代人似乎體會到生命中不可承受之重，所以發明的物品愈來愈輕薄、精巧，但是，身上的重量雖看似減輕，內心的欲望卻愈來愈強烈，一旦市場上有了新款式，就想淘汰舊物品，在汰舊換新的過程中，自以為減輕負荷，其實追逐物欲的渴求卻不斷地加重，使單純的「需要」，成了永無止盡的「想要」。

　　每次走進中台禪寺的正門，迎面而見的是笑容滿面的彌勒佛，不禁思惟：為什麼彌勒佛能夠如此開懷自在的笑呢？看見彌勒佛的大布袋後，才恍然大悟，原來這正是提醒來訪的每一個人：「放下布袋，何等自在！」而這放下布袋，就是少欲知足的減法人生。

　　佛說少欲知足，並不是什麼都不要，而是要我們減少欲望。因為所有追逐物欲的過程，都是人心計較、得失的惡性循環，當擁有的新鮮感消褪之後，快樂就成為煩惱，幸福就成了包袱。而這一路患得患失的心情起伏，讓身心不得安寧，與原本「擁有就是幸福」的想法相違背。

　　事實上，真正的幸福並非來自於滿足欲望，而是來自於對真理的體悟──知道追求欲望是苦，能夠作心的主人才是快樂。在名利財色充斥的世界，能放下欲望，不貪求物質享受，就不會被貪欲所綑縛，成為欲望的奴隸；少了物欲牽絆，就能開啟透徹生命的清明智慧，走出坦蕩自在的人生。

　　晚唐時，有位趙州從諗禪師，行腳參方時，常帶著水瓶、錫杖，別無長物，即使擔任寺院的住持，生活仍極為清簡，惜福愛物，連床腳斷了，也用繩子綁著燒斷的木薪修護。除此之外，禪師對於高官顯達的恭敬、供養，也不感到驕傲，始終淡然自守。某次趙王邀請禪師蒞城開示佛法，當禪師抵達城門時，百官及全城人民恭敬肅立，趙王本人更是親自頂禮恭迎，隨後請師上殿正位而坐，當時台下的人群中，有許多其他寺院的法師，然而，趙州禪師並不認為自己應特別被禮遇，而是平等地看待每一位弘法度眾的法師，便說：「他各是一方化主，若在階下，老僧亦起。」禪師的心量和德行，使趙王心生敬重，立即禮請台下所有的法師一起上台，無形中，也令趙王對三寶益加恭敬。

　　趙州禪師清淨無為的風範，同樣也表現在教化學人的方法上，平實而發人深省。有人向趙州禪師請教佛法，禪師問道：「吃粥了沒？」學人回答：「吃過了。」趙州禪師就說：「那就洗碗去吧！」學人當下有所體悟。從禪師從容自在的應答中，體會到：生活就是安住當下，做好該做的每一件事，然而，人往往在追求欲望的當下，心念不斷地取捨、分別、患得患失。心迷了，智慧自然也被遮蔽了。

　　儒家言：「物格而后知至。」革除多餘的物欲，智慧就能開啟，有了智慧，就更能分辨是需要還是想要，體會知足常樂的真義。因為懂得珍惜，放下比較，沒有得失，一點一滴的減去執著，回到清淨、無我的心念，不但減輕生命旅程中的包袱，更讓心靈無所障礙，得到安定與自在。