電影院裡，觀眾將情緒投入於電影情節中，喜怒哀樂也隨之起伏；電影散場了，剛才所見的種種畫面與情緒起伏，無復存在。究竟那個忽悲、忽喜的是實我？抑或是現在要面對人生種種挑戰的才是真我？

　　「一切眾生從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」眾生因為不知本有常住真心，認取外境以為真實，在根塵識的攀緣中，十八界隨之現前，五濁紛然迭起。仔細思忖這一切，看似真實存在的萬法，本質就是六根、六塵、六識所交織而成的「電影」、「心影」；又自己一生的思緒意動，有哪一刻、那一剎那離得開這六根、六塵、六識十八界的掌控？

　　《楞嚴經》云：「觀相元妄，無可指陳」。凡夫執著根塵識，乃至萬法為實有，如何能破諸取執，觀諸法本是虛妄而得自在？《方廣大莊嚴經》云：「色如聚沫，不可撮摩；受如水泡，不得久立；行如芭蕉，中無有堅；想如所夢，為虛妄見；識如幻化，從顛倒起，三界不實，一切無常。」細細觀照我們所執取的根塵識，其本質都如聚沫、水泡、夢幻、芭蕉、幻化，都是無常、苦、空、無我。觀「色如聚沫」，即是觀眼耳鼻舌身五根及色聲香味觸五塵為地水火風四大假合，緣生而起、緣散而滅，本無自性，從來是妄。觀「受如水泡」，諸受本非實有，乃因觸而起、遇緣而發，如水因風起而有水泡，風止即滅。而泡沫本體，本無實性，不待人滅，即自取生滅。觀「想如夢幻」，一切諸法如夢，夢因心想而起。夢醒了，夢中的一切也了不可得，正所謂「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。觀「行如芭蕉」，行即造作，猶如芭蕉，葉葉求之，中無有堅，虛浮危脆。觀「識如幻化」，我們每天都活在自心所編導之連續劇中，隨之憂悲喜樂，正如幻師所變化之物，色雖可見、聲雖可聞，但無實性可言。世實危脆，無堅牢者，是知五蘊幻化皆空。試問：世界有哪一隅、色身有哪一處、心念有哪一剎那，是吾人可以真實依靠而不動、不變？

　　是故經云：「一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰、六入、十二處至十八界，因緣虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。」根塵識萬法的本質，都是因緣和合，虛妄生滅，當體即空。因無真正不變之實體，又如何能加以指陳？既然本是虛妄，無法指陳，那麼，我們的生命究竟要安住在何處？

　　導師曾開示：「正知正見就像人之眼睛一樣，因為有敏銳的目光，能將事物看得清清楚楚，即使遠行，也不會在途中迷路。正確的知見也像一盞明燈，能夠照亮黑暗。」若能照見一切萬法為相假、性空，不離自心，我們人生的路，便能一路廣闊而光明。凡夫執取萬法為實有，便在其中造業受苦，沒於生死海中。聲聞滅色歸空，以偏空為真，因為執取化城，雖似證真，卻非究竟寶所。菩薩了達幻有真空，不昧因果，不取空寂，不捨假有，故能「宴坐水月道場，大作夢中佛事」。而佛之知見，就是迷航中之燈塔，能夠指引我們照見萬法殊相之本質，了達萬法皆是自心所現，皆是真如之體性，示導眾生不致迷於十八界相之大海中，畢竟能到彼岸。

　　如何徹見本心？《楞嚴經》云：「觀性元真，惟妙覺明」，肯定本具佛性，了達諸行無常，是生滅法，五陰浮雲，空去空來。本來是妄，故不須滅，直取菩提自性。「觀天地念非常，觀世界念非常，觀靈覺即菩提。」菩提，覺也。就是人人本具，當前能知、能覺的這念心，不打妄想，如如不動就是。

　　《華嚴經》云：「心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法而不造，如心佛亦然，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。」了達心、佛、眾生，三無差別，一切生滅去來，本如來藏。在生活中，時時以清淨心、智慧心回光返照，不攀緣、不顛倒，保持當念。不須更滅諸見聞覺知，不待電影曲終人散，當下即是，直下承擔，菩提覺心常存，清淨法身常在，才是自己真生命。