《史記》云：「倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱。」又云：「淵深而魚生之，山深而獸往之，人富而仁義附焉。」說明了衣食財貨充裕，是人民生活的基本條件，民生達到一定的水平後，方能利於施行道德層次的教化。

　　財富是一種福報，所謂「君子愛財，取之有道」，佛法當中的「取財之道」，即是八正道當中的「正命」，以正當、不違背因果的方法來賺取錢財、維持生命。不違背因果，除了不違犯國家法律，更不可殺生害命，或者對社會有不良善的影響，如此便可稱之為清淨的職業。有一份清淨、正當的職業，再加上積極、努力的工作態度，以「敬、慈、和、真」的原則來做人做事，事業必定能夠成功，財富也定能豐足。

　　一般人都認為錢財多多益善，但財貨運用不當，很容易招來禍害，所以錢財不是罪惡，而在於人心。晉朝有一位鉅富名叫石崇，他富可敵國，擁有許多奇珍異寶，甚至還把皇帝所擁有的財寶比了下去，因此，他終日耽溺於財色之中。最後，遭人妒害，引來了殺身之禍。

　　戰國時代的巨商呂不韋，將錢財投資到政治上，官拜秦朝丞相，卻因為財大勢大，為秦始皇所忌，最終飲鴆而死。前者貪女色，後者貪權勢，兩位求財的因心皆不正，最終都導致了喪身失命的苦果。故寒山子有云：「貪人好聚財，恰如梟愛子，子大而食母，財多還害己。」若人貪著名利財色，只為了滿足個人眼前的私欲，終將自食惡果，一如梟母為子所食一般。

　　所謂「君子富，好行其德；小人富，以適其力。」「仁者以財發身，不仁者以身發財。」君子不因貧困而忘失德行風範，如孔子「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣」。而君子在得志之時，必將恩澤惠施於人，不會如同小人專擅私欲。所謂「窮則獨善其身，達則兼善天下」，仁人君子求取財富的目的，是為了大眾的富樂，因此更顯發其寬大慈仁的心量與德行。

　　宋代名將范仲淹，平生樂善好施，在尚未顯達之前，經常周濟貧苦或賢明之士，而當他身居朝廷要職時，用俸祿購置了一千畝良田，取名為「義田」，以義田的收成來照顧全族的人──每天都發予糧食，每年都給予衣服，凡是有嫁娶或喪葬，還會特別補助；另外，曾經出仕為官而今在家待職者，也會給予補助，若是恢復官職，才停止發放。他甚至挑選了族中年長而且賢明的人來專司會計，專門管理這些善款的帳目。范仲淹從事慈善之舉，一直到他去世，前後長達三十年。他雖然官位很高，俸祿豐厚，但一生勤儉樸實，留下了慈仁濟世的家風給子孫。而他的後代子孫，依舊力行義田的制度，持續惠施大眾，真正是承繼了范仲淹「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」的遺志。

　　導師　^上惟^下覺大和尚曾開示：「人生有五種層次：物質生活、精神生活、道德倫理生活、功德善法的生活、心靈生活。」有了財富，人們首先想到的就是滿足物質生活，再進一步提升到精神生活，有藝術、休閒、運動等方面的調劑。再提升，則有「忠孝仁愛信義和平」的道德觀念，涵養更為豐沛，如范仲淹的義田制度，即是擴展仁愛之心的善行義舉。然而，這些尚屬於世間善法的範疇。若能提升到功德善法的生活，勤修六波羅蜜、廣集福慧資糧，積累功德法財。最後了達所修的一切善法、福報，亦是生滅的，只有這念心不生不滅，是永恆的存在，而能「修一切善，不執一切善」，這念心始終保持清楚明白、如如不動，這就是修行追求的最高層次──心定如大地、心淨如止水、心明如皎月──這就是心靈生活的最終目標。

　　古德云：「知足第一富，無病第一貴，善友第一親，涅槃第一樂。」對於財富能夠知足、淡然，即是真正的富足。若能進一步發大乘心，觀眾生苦、發菩提心，不僅不執著財富，且積極布施，為眾生而難行能行、難忍能忍，就是真正的菩薩行。如佛陀過去生中曾為能施太子，為了滿足一切眾生之所需而入大海求寶，精進不懈。行者若能效法能施太子，世世生生不疲不厭，行善不執著善、施而無施，定能究竟契入菩提、涅槃，圓滿自性當中無量無邊的功德法財。