馬祖道一禪師曾開示：「平常心是道。何謂平常心？無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡無聖。經云：非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。只如今行住坐臥，應機接物，盡是道。」由此可知，平常心是人人本有的光明、清淨、慈悲、智慧的心。在日常生活待人接物當中，處處可見平常心的作用。

　　昔日有一行者向大珠慧海禪師請示如何用功，慧海禪師回答：「饑來吃飯、睏來即眠。」行者又問：「世間人皆如此，也是和禪師一樣用功嗎？」禪師言：「不一樣。」再問：「為什麼不一樣？」禪師答道：「世間人吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡覺時不肯睡覺，千般計較，所以不一樣。」

　　世人的百種須索、千般計較的是什麼？不外乎名聲、財富、飲食、健康……。以錢財的追求為例，有了一萬的財富，就會想要十萬，有了十萬就想要百萬，有了百萬就想要千萬……就這樣每天從早到晚，不停地追求，始終沒完沒了。又如食物的享受，有些人為了享受，一餐就花費了數萬元。住的方面，除了講求豪華氣派，更是從台灣到美國，加拿大、澳洲等地，一棟一棟地買。

　　所謂「貪心是貧窮，知足乃富貴」，由於不知足，終其一生都會因為不滿足而心生煩惱。佛法告訴我們，人心若貪，則感水災；人心若瞋，則招火災；人心若癡，則生風災。如今的地球村，發生了許多災難，即應驗了佛法所說真實不虛。

　　戰國時代齊宣王在位期間，有一位隱士名叫顏斶。他的學問與道德俱佳，齊宣王欲聘請他出來擔任齊國宰相，對他說：「倘若你肯出來當我的宰相，不但可享受榮華富貴，而且是一人之下、萬人之上，出外有車可坐，又有酒肉可吃，一切都稱心如意；不像現在，住的是破舊房子，身上穿的是破爛衣服，三餐一定也吃不飽。」顏斶回答：「啟稟大王，我現在已經很富貴了，不但有酒肉可以吃，而且還有車子可以坐呢！」齊宣王很詫異地問：「怎麼說呢？」顏斶笑著說：「啟稟大王，我的人生觀是：晚食以當肉，安步以當車，無罪以當貴，清靜貞正以自虞。」

　　什麼是「無罪以當貴」？心當中沒有種種計較與須索，即是真正的「貴」。一般人認為名氣大就是貴，然而功成名就之後，生活過度縱欲，將人推入欲望的無底洞當中，並不是真正的貴，所謂「今日座上客，明日階下囚」，古來今往有太多的例子，由此可知，這並不是真正的貴。

　　以佛法的角度而言，「無罪」就是保持身、口、意三業清淨，不犯過失──口無善言不說，身無善事不行，心無善念不起。一念清淨，與道齊平，就是真正的富貴。儒家亦云：「罔念作狂，克念作聖。」起什麼樣的心念，就和什麼樣的法界相應。起一念貪心，就墮入餓鬼道；起一念瞋心，即墮入修羅道；起一念癡心，便墮入畜生道。佛法告訴我們要轉念頭，時時刻刻念佛、念法、念僧，以善念對治惡念，待惡念消殞，最後連善念也完全放下，歸於無念。無念，就是平常心。

　　在日常生活當中，平常心就是「人在哪裡，心在哪裡」──走路時走路，不會一邊走路、一邊心中起妄想紛擾，乃至於吃飯、睡覺、上課、工作也是一樣。自始至終，不離平常心。在待人接物之中，更要做到「靜坐常思己過，閒談莫論人非」，隨時檢討自己是否有過失，有過則勿憚改，而且經常去除無謂的須索、計較，使自己的心得到淨化。清淨的心現前，便具足定力與智慧。

　　有了一顆平常心，有所得時，不會過於貪求；失去時，不會太過煩惱；得到榮耀，知道是善緣和合所成就，而不居功；受到毀謗，視為逆增上緣，亦可有所受用。以平常心待人處世，人生處處是春風。