孔子帶著學生到魯桓公廟參觀時，看到一個很奇特的器物，外形是歪斜的，而且容易傾倒，孔子便問守廟的人說：「這是什麼器物呢？」守廟人答道：「這是擺在座位右側，提示警惕戒慎自滿之用的器物。」孔子明白了，解釋說：「我聽別人提及過，這件珍寶乃是放置在君王座位的右方，提醒君王要時常保持戒慎之心的器物。當它中空時，是歪斜的，注水一半時，就正了；滿水時，就會傾倒，稱為『欹器』。」

　　孔子轉頭對學生說：「注水吧！」學生們取水注入，半滿時，果然正直了；全滿時，便倒了; 空而無水時，則是傾斜的。孔子嘆息說道：「世間萬事萬物也是如此，怎麼可能會有滿溢而不傾倒的呢？」子路請問箇中道理，孔子回答：「聰明聖知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力撫世，守之以怯 ; 富有四海，守之以謙。這便是合乎謙抑而不自滿的至理啊！」

　　古德云：「蓋世功勞，當不得一個『矜』字；彌天罪惡，最難得一個『悔』字。」《論語》亦云：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已！」無論立下多少豐功偉業，心中一旦起了驕矜之心，便容易使他人心生厭惡。君王驕傲自滿，臣子不服，容易以下犯上，是最大的恐憂，故以「欹器」自警，時時心懷謙讓的美德。所謂「禍福無門，唯人自招」，慎其言行，不魯莽，三思而後行，才是真正有智慧之人。

　　然而，「人非聖賢，熟能無過？」有了過失，能夠知道自己的過失何在；進一步，「知過能改，善莫大焉」，能慚愧懺悔者，是最有勇氣的人，古德云：「人生第一善行，惟勇於改過而已矣。」懺悔不是怯弱，而是勇敢地面對自己的不足，勇於承擔自己的過失，如《六祖壇經》云：「改過必生智慧，護短心內非賢。」煩惱浮雲，能因為一念懺悔之心而煙消雲散，重現自性智光。真正的智慧，是看清事實的本質，不是一味地掩藏過失，為自己的不圓滿找理由。

　　「欹器」在中空時是傾斜的，在過滿時也會傾倒，唯有適中的水量才能使它正而不斜；就如同佛法所說的「中道」，去惡法、取善法，達到最高的境界，善也不執著，最後歸於中道、歸於實相，正如導師　^上惟^下覺大和尚所說的「中台五正明」之一「明時務，知進退」。

　　修行離不開日常生活，為人處世、應對進退，都要用智慧觀照，該進不進，則錯失良機；該退不退，則自取其辱。無論是進或退，沒有一定的標準，只在於是否能夠利益眾生、是否能夠達到弘揚佛法的目的？

　　世間的善惡，隨著時間、空間、種族、文化的不同而有所差異。例如過去一夫多妻是權勢與財富的象徵，現在則是羞恥不欲人知的行為。可見善惡的標準不定，是相對比較而來，善惡既是如此虛幻不實，豐功偉業也是如此，沒有人能立下最大的功勞，既然不是最圓滿的成就，又有什麼理由而驕矜自滿呢？一旦執著了「我」立了什麼功勞，就是偏一邊，「欹器」就不能正了；倘若放下了對自己的執著，「功德歸三寶，好事給他人，壞事自己檢討反省」，就是真正的智慧，就能擁有過人的勇氣與謙卑的心量。

　　子曰：「不患人之不己知，患不知人也。」《六祖壇經》亦云：「自性建立萬法是功，心體離念是德。」梁武帝一生造寺度僧，不計其數，達磨祖師卻說「實無功德」，因為武帝修善卻執著所修的善法，功德自然不存在，若能了達自性能生萬法，一切法皆不離自性，心中無所執著，便是自性真功德。

　　古時的君王用「欹器」提醒自己謙抑不自滿，修行人更當時時刻刻返照自心是否與「中道實相」之理相一致，找到萬法之本源，一切功德自然應運而生。