從前有一個窮人，因為債臺高築無力償還，在逃往他鄉發展的過程中，得到一個精緻的盒子，盒中有一面明鏡，鏡下覆蓋著珍奇異寶。可是當他打開盒蓋先看到鏡中反照的自己，驚怖的說道：「我以為這盒子是空的，不知有人已住在這裏，你莫生氣！」便飛也似地逃跑了。其實，窮人所見到的，只是自己的身影而已。

　　這個摘錄自《百喻經》的公案，提醒世人：凡夫眾生為無量煩惱所窮困，有幸得遇佛法，如同窮人得到寶盒，如果無法照見本心，猶如窮人執鏡中影為真，因此捨寶而逃一樣，於是墮落而失諸功德。

　　《大智度論》云：「諸法如鏡中像，復次如鏡中像實空、不生不滅，誑惑凡人眼。」更進一步地詮釋萬法就像鏡中的影像一樣，雖然不是實有，但卻清晰可見，凡夫因此執之為實，而起分別、生煩惱。有智慧的人，因為了達「凡所有相，皆是虛妄」，對於所見不生憂喜，不落境界，就能得到清淨、自在。

　　我們每天都要照鏡子，在面對鏡子的當下，毋須提醒自己「鏡中的一切是假的」就能了然於心，但對於所遭遇的境界，為何仍執為實有，乃至產生是非取捨、愛憎得失之心呢？導師  上惟下覺大和尚經常對大眾如是開導：「這一念心要如明鏡當台，漢來漢現，胡來胡現，相來則現，相去則不留痕跡；這一片鏡子裡面是光光明明、一法不立、一塵不染。」

　　明鏡，是指清清楚楚、了了分明的這念心，能夠隨緣顯現萬法，映現一切萬物，無有差別。每個人都有一面寶鏡，若能依《金剛經》所說的：「應無所住而生其心」，就能看清世間真相，超然物外地自在步紅塵。

　　在《紫柏禪師語錄》中有一段記載，有居士問及「應無所住而生其心」一句，紫柏禪師曰：「如何是應無所住而生其心？」居士惘然。師曰：「汝問我，我為汝說。」士遂問。師忽擊案曰：「聞麼？」曰：「聞。」師曰：「此非而生其心麼？」又曰：「汝是有心聞，無心聞？」曰：「無心聞。」師曰：「此非應無所住麼？」復說偈曰：「木魚打得頻，怕痛忽生瞋；汝若知痛處，禹門度金麟（居士名法麟）。」

　　「應無所住而生其心」的心，是什麼心？是不住著於虛妄塵境的清淨心，亦即堅住正念、隨順覺性的菩提自性。這念心有體有用，心的本體是真空，但隨緣而產生作用是妙有，用了以後，即做即了，不執著有，心始終如明鏡一般，所謂「無心不礙有心用，有心用時亦無心」，一切歸於自性，就能具足般若智慧，放大光明。

　　子曰：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」孔子所謂「無知」，是指這念心不起分別、不攀緣，什麼念頭都沒有，時時刻刻保持覺性，清明的智慧就會現前，就能作出正確的判斷。

　　古德云：「見境不生貪愛，於理不生分別。」這念心見到好的不生貪愛，見到壞的也不煩惱，必須勤修戒定慧，時時返照並調伏妄心，念念觀照，不斷地重慮緣真，練就直下承擔的功夫，無住心就會現前。好比擦去明鏡上的塵垢，明鏡的光輝就能照天照地，看清一切萬法不離自性，真正作自己心念的主人。