「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」何謂「苦厄」？古人云：「人生不如意事，十之八九。」佛法更說人生有八萬四千煩惱。而這「苦厄」的根源是什麼呢？就是認不清五蘊――色、受、想、行、識的本質如夢、如幻、如泡、如影。

　　   唐代《枕中記》，記載著一則故事。有一位潦倒的書生叫盧生，朝思暮想著功成名就的一天。某日投宿旅店，在睡夢中不僅考中進士，位居高官，妻美子賢，福祿壽俱享，九十多歲病逝的同時，盧生剛好從枕上醒來，驚覺原來是「黃粱一夢」！頓使盧生「照見」人生似夢幻，一切都是虛妄不實。

　　   眾生因為執著萬法為實有，故以功名利祿來尊顯最真實的「我」。於是，三苦、八苦也開始繞著「我」運轉。然這當中又有多少人看清「禹疏九河湯放桀，秦吞六國漢登基，古來多少英雄漢，南北山頭臥土泥。」的事實呢？一切法不牢靠，如海中的泡影，生滅不已，而種種「我執」的念頭更是妄上加妄。

　　   「四念處」中的「觀心無常」，教導我們要觀照自心並非是一個永遠不變的心境。「我的」受、想、行、識，乃睹境而有的妄心，念念生滅無常。觀心無常外，也可觀一切物質之生滅，如「我的」身體、草木、房、車……，任何看得見的東西，皆有生滅。人、事也是無常，當無常到來的那一剎那，世界上沒有任何人、任何東西，可以作為我們生命的依靠，這輩子汲汲營營所追求的財富、情感、名聞，在瞬間都可能幻滅成空。

　　「空」並非什麼都沒有。「空」是讓我們知道一切都是生滅的假有，不起執著。一般人的心，因為容易執著而始終不得自在。例如，沒有學佛以前，執著財、色、名、利；學佛以後，懂得捨去這些，但又執著善法、福報、功德。所以如來開演無數般若空性的法門，令眾生能藉此「度一切苦厄」而得自在。

　　然而，「度」需自度。如何自度？即要時時「照見」空性之理，從假有中跳脫出。其中之理乃要我們明白，假有也不礙擁有，但要能作主，知道有也不執著，懂得善用，即能福報再增福報。所以，「照見五蘊皆空」，要讓能觀照的主人都在，令自己在生活中放下執著，得到時不起貪心，失去時不起瞋心，知因識果，不被貪、瞋、癡所縛，就是真自在。

　　   《大學》云：「物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而後國治，國治而后天下平。」由獨善其身，到兼善天下，起點就是「格物致知」。

　　「格物致知」就是以觀照來破除自心執著的功夫。儒家學者王陽明，以「格物」之道落實在生活中，不斷地覺察、覺照，破除自己的執著，除卻心中貪、瞋、癡的欲繩，日久功深，體悟到心性應用無染的自在，做了一首偈子：「無善無惡心之體，有善有惡意之動；知善知惡是良知，為善去惡是格物。」

　　   無善無惡的心之體，與有善有惡的心之用，體用一如。只要知善知惡的良知――能觀照的主人――能夠作主，有所為、有所不為，即有無量的福報。更進一步，在為善去惡――破除執著――的格物功夫中，了達當體即空的道理，不執著這些福報，而且連空也不執著。最後，只有當下這念心，無念、無住、無為，就能「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」

　　  經云：「能觀心者，究竟解脫。」《心經》就是教導眾生如何觀心而得自在，所以，只要願意在生活中下一番功夫，必能如是照見而真自在。