曾經讀過一則禪宗公案，宋代的白雲守端曾參學楊岐方會禪師。有一天，楊岐禪師問：「聽說你的師父茶陵郁和尚，有次過橋跌了一跤，之後有所省悟，作了首偈子，你記得偈子內容嗎？」白雲禪師回答：「是的，和尚的偈子是：『我有明珠一顆，久被塵勞關鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。』」楊岐禪師聽了之後，只是微笑不說話，之後便走開了。白雲百思不得其解，不知道自己說錯了什麼，因此整夜輾轉難眠。隔天一早，便請教禪師，昨天為何笑而不語？楊岐禪師並沒有回答，只是問了一個問題：「昨天你是否看到在村子表演的小丑？」禪師接著說：「你還不如他。小丑愛人笑，你卻怕人笑。」白雲守端因此大悟。

　　日常生活中，是不是曾經因為別人的眼神、表情或言語，而心生罣礙，患得患失？人們都希望自己是最完美、優秀的，若是得到正面的讚賞，心中就歡喜；若是聽到批評、毀謗，就陷入消極的自我否定或負面的情緒。追逐外在肯定的人生，以自我為中心的執著，其實很苦。

　　每次誦持《心經》，聽聞「觀自在菩薩」聖號，內心就無比歡喜，嚮往著觀自在菩薩的清淨解脫；但是，為什麼我們始終沒有辦法像菩薩一樣自在，沒有煩惱呢？透過佛法的道理，就能夠找到苦的原因――其實是妄想、執著所造成，而最大的執著，就是將這個身體當作實有並認知為「我」的錯誤知見，從這個知見再衍生出――我所擁有的一切亦是真實、永恆──的妄想，所以，始終有一個「我」需要被肯定，這是「我的」能力、「我的」成就等，終日迷失在追求外物來鞏固自我的世界，當逆境現前，失去擁有的地位，痛苦就產生了。

　　《心經》：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」所謂「空」，不是什麼都沒有，空空洞洞的「空」，而是說明一切萬事萬物都是因緣和合所生，一旦因緣改變，原本所存在的現象就跟著改變，如同水的三態，在不同的溫度下，就有水、冰、蒸氣的不同形態。因此，所有的現象只是暫時存在的假相，凡夫心是粗中之粗，無法覺察微細的變化，並且堅固地執著眼前所看見的身體和世界是真實不變的存在。

　　透過修習無常觀，能了解五蘊皆空的道理。人的身體是色、受、想、行、識五蘊所積聚而成，這個看似真實的身體，在時間的推移之下，逐漸年老、生滅，仔細推敲，剛出生時，身體是嬰兒般大小，漸漸長大成為青年，到底哪一個身體是我呢？不只是身體，我們的感受和想法也無時不在變，在不知不覺的狀態之下，千萬個念頭早已狂奔、飛逝，究竟哪一個心念是我呢？以空性的智慧，照破「世間萬物及心念恆常不變」的顛倒夢想，建立無常的知見，就不會固化我執，造下無量無邊的惡業。

　　佛陀開示「空」的道理，並不是消極地什麼都不要，而是為了幫助眾生從虛妄的執著中跳脫出來；當了達一切因緣和合，就能更積極地運用智慧來建立良善的緣起，令沉溺於苦海的眾生，踏上離苦得樂的解脫大道。菩薩正因明達空性，不產生「我」的執著，而以更曠達的心胸、超越的眼界，大作夢中佛事。

　　《心經》云：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」若能進一步了知，在無常生滅當中有不生不滅的佛性，「在聖不增，在凡不減」，平等一如，只緣迷悟而有差別。以佛性來肯定自己，時時刻刻清楚明白、不打妄想，不論處於順、逆境界，都能如如不動，回歸不生不滅的定位點，就能看透瞬息萬變的世間，超越成敗、是非、人我的相對境界，而能以平等心、不動心來待人處事，正如《大學》所云：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」肯定自他的佛性，不妄生計較、分別，遠離顛倒夢想，達到究竟涅槃，那麼，生命無入而不自得、無處而不自在！