世間上無論什麼樣的人，一輩子最關切且最注目的焦點就是自己，只要一聽到關於「我」的種種，就會全神貫注，深怕錯漏任何細節；只要一談到「我」，就會以各種層面來表達自己，例如：我的想法、個性、長相、感受等。然而，鮮少有人能夠全面且具體地解釋「我」究竟是什麼？

　　人們常將外貌、當下的情緒及想法，認作自己；然而，若以形貌而言，事實上，色身在每一個剎那，都在極微幽隱地悄然改變。就內心來說，念頭則如一個個才生起又隨即破滅的水泡般，相續起滅不停。從色身與念頭二者，都無法決判哪一刻才是恆常真實的「我」。

　　由此可知，一般人所執以為實的「我」，其實並無準則、並無定性且變化無常，它是依著過去的經驗，逐漸熏習而堆砌成各種觀念、思惟模式與習慣，造就、發展出不同的性格傾向與行為，遇事時產生不同的判斷與反應。然而，每遭遇到一次不同的經驗，又會影響之前認定的想法，發展出不同的性向，而我們所執迷的這個「我」――模糊、易變、無準則可言的身心狀態，其實就是佛法中所說的五蘊――色、受、想、行、識。

　　「色」有內色與外色，即是指色身與外在一切物質，皆由堅硬為質的「地」、溼潤為性的「水」、熱暖為體的「火」及動轉流運的「風」所聚合。「受」是六根接觸六塵時，即刻領納塵境而產生的種種感受。「想」是攀緣外境而產生的種種思慮。「行」則是心中微細遷流不停的念頭，執著有我而念念不捨，剎那、剎那……生滅不休。「識」則是根塵相對時所產生的分別識心。因眾生執五蘊為實有，而產生我執、我所，依我而不斷攀緣、分別外境，於是每一個現象與事件，都會牽動情緒、感受與想望，生活中便產生許多輕重不等的煩惱――欲愛、厭惡、消沉、煩躁、怨妒等，並隨之衍生爭執、詆毀、欺騙、傷害等各種業行，造惡、受苦，無有終止。

　　欲化解生命中無邊的苦惱，而自在步紅塵，依著《心經》的智慧――「照見五蘊皆空」，就能清楚透視五蘊的虛妄本質，達到「度一切苦厄」的清涼境地。所謂的「空」，並非死寂、沉滯的頑空，也並非待至事物毀壞、散滅才是空，而是指此五蘊身心、世間萬象，都是因緣所生法。「色」是四大假合而有，「受想行識」由妄想分別而有，皆無實體，不能獨立長存，無一不是空性。

　　要照見五蘊皆空，其關鍵在於「照」字。「照」，即是觀照。觀照的方法有兩種：一是分析，二是返照。首先就分析而言，於物質色法方面，一切形形色色皆是四大聚合，外有成住壞空，內有生老病死，無常虛妄，一口氣不來，身體在俄傾間潰壞分散，骨肉歸地、溼性歸水、暖性歸火、呼吸歸風，當此之時，身在哪裡？所謂的「我」依何安立？

　　次就精神層面分析，凡舉心動念，都必須藉由眾緣――六根與六識相合才能生起。念頭的生起，不僅須仗因託緣，且剎那生滅、變化無常，而當無境之時，又是誰去領受、想像、貪念、了別呢？據此可知，「受想行識」皆因對境而有。而境屬色法，亦是空。所對的色法既空，能對的受想行識亦無，一一皆空。

　　除了觀察、分析之外，平日更可以返照的功夫，在對境的每個當下，保持清楚、明白、不動、無念無住、沒有分別執著的智慧心，獨存一個能知的覺性。無論煩惱如何生滅，但能知的這念心始終不變，不被影響，這念能知的心，不隨煩惱的來去而始終如如不動。直達一念不生之際，妄心則自消滅，這念常住不滅、湛然圓明的真心，就是真正的自己。

　　有一位居士，生活中遭遇挫折而深感煩惱，心中的念頭狂亂無法停歇，恍若置身熱燄之中。突然，一陣風吹來，半掩的大門驟然「碰」地一聲闔上。就在發出巨響的那一剎那，綿密的思緒因驚嚇而中斷。待回過神來，才發現原本認為很真實的煩惱，居然早已消逝無蹤，當下深切體認妄心虛假，原本狂燥的心念也從熱惱轉為清涼。

　　時常運用五蘊皆空的道理，在日常中落實思惟返照、在靜坐中練習定心、明心，讓不生滅的真心時時現前，就能揮開五蘊所生的幻覺迷霧，看清世間的一切真相，而不被外境所擾。無論在旁人眼中看來，生活中的好事如何多磨、仕途多麼不順遂、遭遇多麼不如意，我們始終能安住不動，不在好壞取捨的相對間擺盪，而能體解本自「不生不滅、不垢不淨」的般若空性，定靜自得，常湧現清明的智慧泉流，如陶淵明所說：「結廬在人境，而無車馬喧；問君何能爾？心遠地自偏。」自能心不隨境轉，養成高尚的德行與氣節，如孔子在陳絕糧時所說：「君子固窮，小人窮斯濫矣」，而能成為一位品德出眾的君子，無入而不自得。