過去有一個燕國人，在家鄉出生，在楚國長大，一直到年老，才想到要落葉歸根，想要返回祖國。返鄉途中，路經晉國，同行的一位伙伴人誑騙他：「前面這個城池，便是燕國的都城。」燕人聽他這麼一說，不覺戚然變容。

　　那人又指著前面的一座土地公廟，告訴他說：「這便是你故鄉村子裡的土地公廟。」燕人又長嘆了一口氣，鼻子酸了起來。隨後，又指著一間房子說：「這是你的祖宅。」燕人不禁泫然而泣。那人又指著一座墳墓說：「這便是你的先人埋骨之所。」燕人終於放聲大哭。

　　作弄他的那個人啞然失笑，對他坦白這一切都是假的，這裡還是晉國呢！燕人發現受騙，破口大罵。及至真正到了燕國，真正見到家鄉的城社、廬墓，他的悲思倒變得輕微了。

　　我們或許覺得故事中的燕人很可笑，但回頭看看自己，我們的喜怒哀樂是否也經常受制於他人的言語舉止。我們的一生有多少時候，也是被與己無關的外境所束縛，他人的一句話、一個動作，就可以令我們耿耿於懷，煩惱不已、時刻不自在。

　　大家都曾經有過這樣的經驗：夢裡遇到任何情景，雖然有喜怒哀樂，但醒來以後，便不再害怕，因為明白這只是一場夢。然而，現實生活中面對種種外境，卻很難將它看成一場夢，它是如此地真實，並打亂了我們的生活步調。

　　佛陀夜睹明星，契悟實相，說道：「一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著不自證得。」妄想、執著的產生，就在於一個「我」。執著「我」為實有，執著由「我」所衍生的色、受、想、行、識為實有，進而追逐外在的財、色、名、食、睡，於是心愈來愈迷惑、煩惱愈來愈多，心愈來愈感到空虛，因而愈增煩惱……始終在惡性循環當中。這一切，都源自於迷失了菩提智慧、迷失了清淨心、迷失了覺性。

　　《心經》云：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」觀自在菩薩，是因「觀」而得自在。「觀」什麼呢？觀一切有為法如夢幻泡影，「凡所有相，皆是虛妄」。如實了知眼前的所有境界、人我是非，都是眾緣和合、緣起性空，沒有一個實在的我、實在的對象、實在的法。每一剎那都在變化，分分秒秒都將成為過去。菩薩「照見五蘊皆空」，知道色如聚沫、受如水泡、想如陽燄、行如芭蕉、識如幻事，一切都是虛妄不實的；更了知諸法均是因緣法，故能生起大悲心，「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，創造因緣、把握因緣、隨順因緣。

　　明瞭外在的一切皆是虛妄不實，就必須時時反觀自照。唯有從心性上努力，才是真作主、真自在。即使面臨種種境界，都能迎刃而解，生活便能日日觀自在！