坐在書桌前念書，看著窗外風和日麗、氣象萬千，感覺外境好迷人，興起了出去走走的念頭。走著走著，雨紛然而下，兩腳又酸痛，還是覺得不如在窗前神遊、書中覓寶。我們是否常有這樣的情形，「跟著感覺走」，然後，迷失在感覺中？

　　古人造字，十分傳神。「感」之一字，由「咸」與「心」組合而成：「咸」之甲文為，从戉在◇上，戉，斧也，◇，碪(砧)也；本義作「殲斬」解。小篆咸字，从口从戌，戌做傷解，以口傷物為咸，本意作「齧」解，乃咬嚼物之意。「咸」之二義加上「心」，即所謂「感」，以心齧物，物則殲心。當我們有所感受時，心就跑到所對之物境上，著之而不放；同時，此境此物，殲斬其心。

　　一般人常常藉由「感受」來證明自己的存在，於是詩人藉風花雪月吟誦了千古傳唱，西方近代哲學之父笛卡兒也證明了「不論我知道什麼東西，我總直覺地知道我存在」――我思故我在。但「感受」這件事情，瞬息萬變，虛妄無常，無一真實，不同的人對於同樣的事物感受不同，例如食物的酸、甜、苦、辣，各有其好，我們認為山珍海味是好，但古代顏回樂於向學，「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」其次，身心狀況不同，感受亦不相同，一位美食愛好者，在他跑「三點半」之前請他吃一頓大餐，一定是食不知味；或者是連續一個星期，三餐都吃同一種食物，感受也會由喜到厭，因為持續的接觸，感受會有變化。還有，觀念改變，感受亦有不同，如一位肉食主義者學佛之後，了解因果及慈悲的道理，知道眾生皆有佛性，是我們過去的親眷，便不忍食眾生肉，吃素一段時間之後，反而覺得大魚大肉又腥又臭，聞即生嘔，這些都是感受虛妄的例證。

　　那麼，何者才是真實？所謂的「感覺」，因「覺」而有「感」，我們因有識解事物的覺性，才能領納感受。過去，釋迦牟尼佛曾經引導波斯匿王覺悟不生滅的這念心，帶領他思考三歲時與六十二歲時能看恆河的這念心，是同是異？恆河水流不息，色身變化無常，我們的感受新新不住，但能觀、能看、能感覺的這念心，卻是時時存在，無有變易。故「感」是虛受，「覺」才是真實不妄。

　　宋朝大文豪蘇軾，經過一連串官場上的失意，遭受很大的政治磨難，仕途曲折，歷盡升沉。然而，這正好有利於他加深閱歷，擴大視野，使他在文學上獲得很大的成就，並在佛法中找到真正安身立命之處，以超然物外的曠達，寫下了許多膾炙人口的詩詞，且看這首〈定風波〉：

　　 「莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行。
　　　竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？一蓑煙雨任平生。
　　　料峭春風吹酒醒，微冷，山頭斜照卻相迎。
　　　回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴。」

　　《溈山警策》云：「但情不附物，物豈礙人。」任是風花雪月，雨打風吹，這念心始終不動不搖，不取不捨，自性之中原本就是無風、無雨、亦無晴。