「人生有夢，築夢踏實」，每個人都有夢想，人彷彿不能「無求」，因為，我們相信夢想、願景，使我們的未來更美好；然而，在築夢的現實中，我們過得「好」嗎？美夢成真時，追求到的真有比失去的多嗎？若夢想破滅，還能擁有自信嗎？

　　古人有一首詩：「漢武登基欲成仙，彭祖八百祈壽延，秦皇位高求不死，嫦娥對鏡還自憐，若能滿得凡人夢，山作黃金海為田。」說明無止盡的追求，將帶領我們步向欲望的黑洞，使心靈逐漸背離陽光的照射。在這求不得是苦、求得之後還是苦的無底洞當中，許多人也許已經失去了自信，忘記什麼叫作「快樂」了吧！但是，單純的快樂、雍容的自信，並沒有離我們很遠，只要回頭「無求」，光明就在眼前。

　　「無求」其實有兩層涵義，第一，是指不貪婪妄求、不作非份的奢求，要依因果的道理去追求。經云：「求長命得長命，求富貴得富貴」，種善因得善果。起心動念就是「因」，未來必定感召等同的「果」報。所以，一切要在因上努力，善因、善緣和合了，人生一切都會很順利、很美好。

　　明朝袁了凡的一生命運，早被一位鐵神算所算定，他命中注定沒有赫赫功名，亦無子嗣，且不得高壽，二十年間絲毫無差，從此，袁了凡喪失自信，對人生也不再有期待。後因參訪雲谷禪師，教其凡事要從起心動念處去求，以功過格時時反省心當中有沒有過失、妄想，力行改過。必以無求清淨心、無我慈悲心，來彰顯一切善行。袁了凡自此修心行善，更加提升了道德品格，掌握生命的價值，擁有充足的自信，不拘於命運，不迷於五欲六塵，從容面對所有的人事物，皆能「無求」自得。

　　子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」要求得外在的功名利祿，最實在的方法就是要從內求仁德開始。只有在這個因上去努力，讓自己成為一個實至名歸的君子之後，所得到的功名利祿，才是自己真實應得的。若真能以內求仁德為根本，逐漸開展心性，就會了達人生的價值，不在於外在的得失，而在向內體認這「一切操之在我」的「心性」──能起心動念，也能不起心動念，才是至寶。體認愈深，自信愈堅，即使外在受到困頓，內心早已不欠不缺，並契合於「人到無求品自高」的怡然與自在。由此，不僅建立自信己性的信心，更能肯定人人本具心性之理，趨達「無求」的第二層涵義，求無所求。

　　求無所求，為眾生求，不為己求。孔子生於憂患時代，心繫大道不行、蒼生無濟，周遊列國十三年，餐風露宿，陳蔡絕糧，只為謀求一個可以推行大道於天下的機會。直至晚年，繼續經歷一連串打擊，依然不怯、不懈地刪詩書、定禮樂、作春秋。孔子何以能富貴不惑、威武不屈、貧賤不移、生死不懼地立身行道？憑藉的就是對「人人皆可成堯舜」的信心。

　　「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，諸佛菩薩亦秉信人人本具佛性之理，發大願心，欲啟發所有眾生的本性，故而落實菩薩道，修行六度，而無所行；度一切眾生，無一眾生可度。

　　求無所求，祈願能與一切眾生，同達「天地位焉，萬物育焉」的妙用，共體實相大道的真理，至此方能展現「無求」之意涵，為無求自得的至高品德，落下圓滿的註記。