千年以前，至聖先師畢其一生之心力，開展出中華文化五千年的長流；千年之後，在時間的淬鍊下，儒家學說思想更在世界各地彰顯其超越時空的意義與價值，如黑暗中的明燈，為人類文化的提升，提供了一個明確的方向和遠大的願景。

　　為什麼儒家思想、孔孟學說得以在世界各地，如風行草偃般地蔚為文化主流呢？又是什麼樣的精神與力量，使其能夠在時空的更迭下，同樣地深入人心，為人所嚮往、追求呢？

　　中國古聖先賢，從堯、舜、禹、湯、文、武、周公，乃至孔子、孟子及千千萬萬的後世儒家子弟，一脈相承、亙古不變的心念，就在於意欲利益天下人民，使其得以生活安樂的這份悲心願力。依此悲心願力，所以有堯、舜禪讓的政治典範；亦因此而周公制禮作樂，「一飯三吐哺，一沐三握髮。」造就了周朝八百年的盛世；至孔子、孟子乃至後世學人，無不以此作為一切行持之基石。

　　子貢曰：「如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎！堯、舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」孔子的中心思想就是「仁」，唯有仁，才能成就人類最大的幸福。是故，一切德行均從仁衍生而來。

　　「仁」字，就字面上來看，是「二人」，亦即人與人之間的關係，彼此間的軌則。有了軌則，便有依循的方向，知道什麼應做、什麼不應做。於是，孔子提出了三綱、五常，強調「君君、臣臣、父父、子子」，每個人各安其位、各順其行，人倫禮制建立起來，國家便能步上正軌，如《中庸》所言之「天地位焉，萬物育焉」。就現代社會而言，其實就是指每個人都應當盡自己的本分，承擔自己的責任，從自身做起，再推至家庭，乃至社會國家，所謂修身、齊家、治國、平天下，也就達到世界大同的境界了。

　　從「仁」開演而出的具體實踐方向，積極的便是「己欲立而立人，己欲達而達人」，消極面而言，則是「己所不欲，勿施於人」，其實也就是佛法中所說的「慈悲」──予眾生樂，拔眾生苦。因著慈悲的力量，所以能降伏無明，坦然面對一切。顏回「一簞食，一瓢飲，居陋巷。人也不堪其憂，回也不改其樂。」心中蘊含著慈悲的廣闊胸襟，涵養著仁德的遠大志向，樂便在其中矣！

　　現代社會在快速的發展下，物質生活的富足，更突顯了心靈生活的匱乏，空虛幾乎是每個人的通病，找不到生命的價值與生存的意義。在物質與心靈極端的不平衡下，人們在儒學思想體系中，找到了一條出路。孔子言：「德不孤，必有鄰。」千百年後，人們藉由孔孟思想的觸動，看見了自己心中含藏的慈悲，這慈悲的德行，超越時空，千古一如，將繼續彰顯我們本性中良善的光輝，帶領人們突破現在的困境，邁向光明的未來。