何謂中庸？朱熹言：「不偏之謂中，不易之謂庸。」當能夠不偏頗、不變易、不過或不及，於一切時中，為人處事都能恆順萬法軌則，以平常心處之，即是中庸。為什麼做任何事都要能夠恰到好處，不偏不倚？因為唯有行中庸之道，才不會踰越或不及，例如，對人不會一味卑躬屈膝，或不分是非對錯一味迎合，而喪失了進退的準則；處理事情既不粗心大意、盲目躁進，但也不因此而膽小保守、猶豫不決。唯有保持中庸之道，才能一切合宜。

　　有一次，子夏將至魯國莒地為官，來向孔子請教為政之道。孔子說：「不要求快，不要貪求小利，求快反而達不到目的，貪求小利就做不成大事。」由此可知，欲速則不達，而事事在枝末上斤斤計較，眼光就無法看遠，偏頗之下，就失了大方向與準則，所以，過與不及都會產生弊病，都需要恰到好處的智慧。

　　修行之人為求解脫生死，必須精進向道，但在精進的過程中，又如何避免過與不及，才能恰到好處？《四十二章經》云：「沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。」於是佛陀開示沙門，修行就好比彈琴，弦太緩，則彈不出樂音；弦太急，則聲音斷絕；當急緩得中，則可彈出美妙的樂聲。修行正是如此，精進當中，不過度緊繃而產生疲乏，也不懈怠而退失道心，應當常行中道，如經云：「心若調適，道可得矣。」

　　過去有一少年，一日至深山向一位異人請求傳授劍法。他向師父請示：「師父！假如我努力學習，需要多久才可能學成？」師父回答：「也許十年吧！」少年說：「家父年事已高，我得服侍他；假如我更加認真地學習，需要多久才能學成？」「嗯！這樣大概需要三十年。」少年愈問愈著急，便再問師父說：「如果我不惜任何勞苦與代價，一定要在最短的時間內學成呢？」「這樣子得跟我學七十年才能學成。」少年聽了之後，訝然無語，不知所以然！

　　當我們的心過或不及，表示落在得失的兩邊，當在得失利害之中，本具的清淨智慧就被障蔽；智慧被遮障，本有的神通妙用就不能發揮；當內心有所造作，就落入執著分別。修行之人唯有放下貪、瞋、癡、慢，不急功近利，亦不懈怠消沉，秉持著「允執厥中」，才能達到無過無不及的中庸境界，讓當下這念心時時刻刻清明在躬，不落入兩邊，處處作主，站得住，站得長，常行中道。