古今中外，不論種族、男女、貧富，都要面臨人生的兩大課題：一是身體的疾病、衰敗、死亡；二是自然環境產生的災害，如地震、火災、風災、水災等所造成山河大地的變動、國土的遷移、家園的受創，乃至失去至親、財產。人生最大的痛苦，莫過於在天災人禍中的生離死別，不論何時何地，處處都可見到令人為之鼻酸的悲傷場面。世間之法，唯無常老死，吾等如何在此洪流中，找到真實常在的生命？

　　三千多年前，在喜馬拉雅山麓的迦毘羅衛國，有一位王子名叫悉達多，從他出生的那一刻開始，在皇宮中備受父母親的疼愛與照顧，從來不知疾苦為何物，老病死更是聞所未聞。迨至長大成人，出遊至城外親眼目睹從未見過的淒涼景象：老人的髮白面皺及佝僂的身軀；形貌憔悴的病人躺在床上呻吟；死人放入棺材內，任憑親人如何哭泣或不捨，依然無法令亡者起死回生……這一幕幕的景象，在悉達多太子的腦海中盤桓不去，至此方深刻體悟到老病死是人人必須面對的問題，他人無法代替；而世人汲汲營營於榮華富貴，面對老病死卻是一籌莫展，徒呼奈何。是故拜別父母國，捨下妻兒，拋棄王位，脫卻華服，獨自一人走入深山修行，食粗蔬，著弊衣，最後捨棄六年苦行，於菩提樹下大徹大悟，然後又回到父母國，甚至沿著恆河兩岸行腳其他國家，以無盡的大慈悲心勸勉世人，如何從老病死苦海中，找到智慧之舟，渡越恩愛憂患的巨浪，航向寂滅安樂之彼岸。

　　智慧之舟在哪裡？外在的錢財、身旁的至親好友，隨著無常老死，一一離己而去，但始終未曾離開的是自己的心。人生不在於失去什麼，而是擁有什麼，自己的心存有無量的寶藏──慈悲心、願心……，此心如智慧舟，能保護自己渡過重重險難。例如：海倫．凱勒，儘管眼盲耳聾，卻能突破身體的障礙，寫作不輟，照耀無數人心靈黑暗的角落。又如失聰的貝多芬，盡其生命譜出許多交響曲，鼓舞世人向上努力的無窮希望、無限光明。凡此皆在有限的生命中，發揮了人性當中本有的慈悲心、智慧力、包容、寬恕，為自己也為他人造就生命的希望之舟，航向安康和樂的淨土。

　　世間之法雖是無常老死，但在無常老死當中，有一個不生不滅的心性。以《楞嚴經》公案為例，佛陀時代，有一位波斯匿王經常跟隨佛陀聽經聞法。有一次聽到佛說，人的生滅身中有一個不生不滅的心性，若能體悟此不生滅心性，即成佛道，乃至生命亦無有窮盡。波斯匿王不解其理，祈請佛陀開示。佛問波斯匿王：「大王，你現在多大年紀了？」波斯匿王回答：「六十二歲。」佛又問：「大王，你從出生到現在，看過幾次恆河？」波斯匿王說：「一共有兩次，一次是三歲的時候，另一次是在最近。」佛繼續問波斯匿王：「請問大王，你在三歲時和六十二歲時，這個能看恆河的心，是一個還是兩個呢？」波斯匿王沉思了一會兒，說：「當然是一個呀！」佛說：「既然是一個，那麼就安住在那一念心就好了！」

　　人的身體、臉孔隨時都在變異，從小學、中學、高中、大學，直到社會上就業、成婚，哪一個階段是真實的自己？小時候能看、能聽的那念心，與年老時能看、能聽的這念心，是同一個還是不同？如果不是同一個心，為什麼能記得每個階段所學的知識及發生的事？明白此理，就不難體悟到不生不滅的心性，進而認識真正的生命是無窮無盡的。

　　一般人拼命追求色身更健康、更長壽的方法，又不斷添置房地產，追逐名聞利養，卻不知這一切都是不實在、都會生滅變異，故有種種妄想、執著。最真實、永恆不變的這一念心性──三歲或六十二歲能看恆河的這一念心，就是長生不老的寶貝，也是無價的珍寶。契悟了這念心，就是真正的無量光、無量壽。

　　經云：「不起凡夫染污心，即是無上菩提道。」保持這念心性的存在，就必須放下執著、妄想，遠離財色名利的纏縛，則生命將會無窮無盡。