一般人皆活在「求」的世界裡，求生存、求溫飽、求長壽、求健康、求榮華、求富貴、求功名、求智慧，但常常事與願違，求不得也。

　　求，可以是貪求，可以是希冀。

　　貪求，是一種欲望的追求，對於物質或精神上需索像山「谷」一樣有所「欠」缺而無法滿足，於是便向外追取而汲汲營營，有了十萬想百萬，有了富貴求功名，看似立了一個遠大的人生目標而向前邁進，卻不知已經陷入了貪名逐利、爾虞我詐的泥沼中無法自拔。或是所求如願，卻日日害怕失去；或是欲求未果，而強取豪奪，種下日後衰敗的惡因。《佛說四十二章經》云：「人隨情欲，求於聲名，聲名顯著，身已故矣。」名與利，就好像是燒香時聞到的氛氳，當人們陶醉在香氣的芬芳時，卻不知危身之火已將香燒之殆盡。

　　欲望的求取或許帶來短暫的快樂，但「風流得意之事，一過輒生悲涼」。求得或求不得，都是一種苦。求得的快樂會消失，有壞苦；求不得，苦上加苦。因此，真正的富貴在於少欲知足，所謂「貴莫過於無求」。司馬光在《訓儉示康》一文中告誡子孫：「君子寡欲，則不役於物，可以直道而行。」《佛遺教經》亦云：「少欲之人，則無諂曲，以求人意。……行少欲者，心則坦然，無所憂畏。」又說：「知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。」不為外物所羈，心中無憂無懼，如同戰國時代齊國處士顏斶一般：「晚食以當肉，安步以當車，無罪以當貴，清靜貞正以自虞。」才是真正的自在。

　　然而，富貴真的不可求嗎？《孟子》云：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」向外覓求，必無所得；反求諸己，則益於得。孔子亦云：「富而可求，雖執鞭之士，吾亦為之；富而不可求，從吾所好。」富貴若是可以求取的話，就是手執皮鞭從事賤役之事，孔子也願意；但若是不可求取，還是依照自己的喜好去做吧！孔子所欲為何？「欲仁而得仁，又焉貪？」求仁，便須從「反求諸己」做起；從佛法的角度而言，便是從因上努力。

　　孔子反求諸己而克己復禮，希望己欲立而立人、己欲達而達人，因而開辦私人講學並周遊列國，這些皆非因求取個人的富貴功名，而是為了實現「仁道」的理想。孔子覺得：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。」又說：「不義而富且貴，於我如浮雲。」然而，無論朝代如何更替，孔氏後代世世為官，享有朝廷的賞賜及俸祿，歷代皇帝亦皆尊孔，每年孔子誕辰之日，率百官行祭祀之禮。這是因為孔子傳承下來的儒家思想、內聖外王之道，真正支持著天下人民的精神生活，成為傳統文化的主要支柱。

　　求，可以是希冀。所謂「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」能提升自己內在道德修養而獨善其身，彰顯自己本具性德而悟本自家珍非假外求，也能將自己所悟所明者推己及人而兼善天下，使每個人都能享有真正的富貴，以達天下太平。目標正確，勉力而行，此時，無求而求，求亦無求。