「夫天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。」而浮生若夢，在數十年的有限生命中，什麼是值得我們用寶貴的生命去追求呢？

　　「一怒而諸侯懼，安居而天下熄」，戰國時代，蘇秦倡合縱，相六國。時天下之大，萬民之眾，王侯之威，謀臣之權，皆要聽從其決策，天下莫能與之抗衡。然而十五年的榮耀過後，為人所害。繼起之張儀又以連橫之策，破解了合縱。兩位縱橫家在當時似乎都得到了自己心中想要追求的財位、權勢，然而最終的結果卻是「爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈野」，看似備極顯達、風光，卻未能為民謀利。

　　南宋大奸臣秦檜最初也曾是忠臣骨鯁之士，他曾這樣寫道：「荷國厚恩，作為一個人臣怎能因為畏懼死亡不議論國事呢？」然而，對個人富貴的追求戰勝了為國付出的氣節，結果是用自己數十年的權貴，換來千古洗刷不掉的惡名，千年來為人唾棄。精打細算的追求、勤奮不懈的努力，錯用心，失去的是再多財寶也換不回的尊重。

　　「雖千萬人，吾往矣！」當大多數人汲汲於個人富貴之時，孟子卻選擇了完全相反的方向，不為個人，但為天下人民之福，所以能有如此勇氣。雖然在當時，他並沒有獲得所謂的榮華富貴，但仁義的精神卻留在中國文化中，數千年來為人尊崇。國父孫中山先生在一次又一次的革命失敗後，是什麼力量讓他堅持理想，直至十一次革命成功？是那「和平、奮鬥、救中國」為國為民而非為己的志願。又是什麼讓備極尊榮的悉達多太子捨下令人羨慕的王位、財富而出家修行？是為了找出令眾生遠離生老病死苦的慈悲。三千多年來，世尊的言教、身教，至今仍指引著眾生離苦得樂。

　　有所求，有所不求。凡夫與聖者皆有所求，有所不求，由於目標的不同，影響了生命的深度、廣度，也影響了面對事物的態度與判斷的智慧。什麼樣的目標，才能讓人平和自在地面對生命中的因緣？

　　《孟子》云：「君子有終身之憂，無一朝之患也。」一個人如果能以成就高貴的品德、人格、情操為生命目標，那麼不論在什麼地方、什麼位置，都是可以修身養性的機會，自然能素其位而行，無入而不自得。進而，就能做到「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，因為確立了人生目標，就知道何者當為，何者不當為，更不會有「一朝之患」。

　　反之，如果把富貴、權勢、財色名食睡……作為一生努力的目標，那麼人生就不得自在。《佛說八大人覺經》云：「心無厭足，惟得多求。」在比較之下，一山還比一山高，求不得是苦，求得之後仍是苦，終其一生的忙碌，最後卻是萬般帶不去，唯有業隨身。因此，《老子》云：「甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。」知足，則不為外物所牽，不必大費而求於人，而能無入而不自得。

　　聖人不求己之安樂，但為眾生得離苦，所以能夠建立因緣、運用因緣而不住因緣。孔子雖未能在政治上發揮理想，卻始終堅持著對真理的追求，其思想影響了中國數千年歷史，深深扎根於中華文化之中。雖不求名利，然世人對孔子的尊重、景仰，卻是天下僅有。佛陀說法四十九年，為人們指示安身立命之處，廣度無量眾生，卻自言無一法可說、無一眾生可度，是這般地安詳、自在。佛陀色身雖滅，其精神卻無限延伸。

　　站在歷史的長河邊，看待自己這一段短暫的生命，就了解不可淪為物欲的奴隸，必須立定遠大志向，繼而追求真正永恆的生命。如此，自然能在生活中，以知足活出富貴。更進一步，學習聖人慈悲的胸懷，恆思利他又始終安住於無求之清淨心，那麼我們擁有的，就是最富貴的智慧人生！