快樂，是人人共同的希望，而不幸，是人人所共同厭惡之事。但事實上，在世界的不同角落裡，時時刻刻都有人正在面臨著天災人禍、生離死別的痛苦。

　　因為對快樂的強烈希求，因此當違逆快樂的意外發生時，人們就會抗拒現實，疑惑：「為什麼是我？」心中充滿不安、恐懼、無助、怨憎、消沉，乃至瞋恚，而使痛苦無限地加劇，終至吞噬整個心靈，看不見光明與希望，認為自己是世界上最不幸的人。

　　《佛說四十二章經》中，佛云：「人從愛欲生憂，從憂生怖。」憂，即是憂愁煩惱。因心中有愛著，執著所喜愛的是真實的，由此衍生出種種憂愁。執著身體，而有體弱之憂；希望長生，而有短命之憂；希望健康，而有疾病之憂；做了虧心事，有罪惡之憂；恐懼失去財產，有殃禍之憂；執著親愛之人，有別離之憂；恐懼死亡者，有死之憂……種種憂愁，代表著種種苦的逼迫。然而，如何才能遠離不幸的苦逼迫呢？《達磨二入四行觀》云：「逢苦不憂，何以故？識達故。」能夠通達無常、因果、空性、佛性的道理，就能因明白事件背後的真理而超越困境。

　　過去佛陀時代，有一孤母喪失了她親愛的獨子，憂惱愁憒地抱著兒子的屍身四處啼哭奔走，希望有人能使兒子復活。走著走著，她來到了精舍，看到佛陀便長跪求佛，解除她的悲傷。於是佛陀告訴這位婦人：「要使你的兒子復活，只要儘速入城，向一戶沒有死過人的人家乞求到火，就可以救活你的兒子。」婦人走遍了大街小巷，焦急地一戶又一戶拜訪：「請問您家中有沒有人往生過？」婦人所得的回答始終是：「有。」婦人失望地空手而返。此時，佛陀便為婦人開示：「在這世間有四種因緣是不可常保的，一、我們認為常的，都是無常；二、富貴也會轉成貧賤；三、會必有離，有聚就有散；四、無論身體多麼強健，終究免不了死亡。」經過佛陀曉以無常、苦、空的道理後，婦人慢慢地捨下悲傷，體悟到所希求的事是不可能的。

　　我們的悲傷憂苦通常在什麼時候產生？在有所失去的時候。當我們失去曾經擁有的人事物時，憂悲也隨之而來。無論失去的是財、色、名、利，都是苦惱。為什麼？因為深信財色名利是真實的、是我所有的，因此當這些東西消失時，就產生了極大的痛苦。佛陀告訴我們：「世間一切動不動法皆是敗壞不安之相。」經云：「世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主。」世間一切，凡所有眼見、耳聞、鼻嗅、口食、身觸、心思者，其真實相貌皆是無常和空性。恆常變化無常，一無主宰的主體。眾生痛苦的根源，就是不清楚空性、無常之理，繼而產生迷惑、愚癡的造作和苦報。

　　想要離苦得樂，唯一的解脫方法就是修行。「心是惡源，形為罪藪，如是觀察，漸離生死。」所謂「解鈴還須繫鈴人」，一切痛苦的根源來自於心的無明、執著，只要看清世間無常的真相，轉無明成智慧，去執著而自在，真正達到「貧而無怨」的心境，處處都是安樂國。