《佛說八大人覺經》云：「世間無常，國土危脆。」《無常經》亦云：「大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。」正說明即使是最堅固、不可撼動的山河大地，以及亙古今、常存不朽的日月星辰，終究會毀壞變滅，世間上沒有任何事物能跳脫生滅變化的法則。無常，是世間萬事萬物運作的不變規則和定律。

　　《過去現在因果經》云：「諸行無常，是生滅法。」所謂「無常」，相對於「常住」而稱，指一切有為法皆是生滅遷化而無法常住不變，外在的山河大地、日月星辰有成住壞空，人有生老病死，心念有生住異滅，一切萬事萬物在生成的那一刻，就注定了將來必定會壞滅，人在擁有事物的同時，就隱含了必定會失去的結果，花開必花謝，緣起必緣滅，之所以諸行無常，正因為一切法是因緣和合，緣起則有，緣滅則無。由於因緣隨時在變，無常亦是隨時都在發生，只是人們習慣漠視，以為周遭一切都沒有變化，其實從時間的流逝、秒針的跳動、日晷的位移，即能知道無常是現在進行式。生命中的每一刻、每一事物都在變化當中，乃至於心中的每一個想法、念頭，亦是變化遷流不已，所以無常從來沒有離開我們！

　　儘管如此，人們卻習慣忽視此一事實，直到巨大的無常變化降臨時，才願意正視和承認，但往往因此感到無比的驚愕和痛苦。例如民國八十八年發生的九二一大地震，是台灣有史以來最大的地震，刷新了台灣地震規模，創下了「巨震」的新名詞。山脈位移坍崩，道路地層壟起，橋樑斷裂，人民死傷慘重，一夕之間，房屋、財產、家人都埋藏於土石之中。而日本宮城縣外海發生的九級大地震及其引發的大海嘯，其規模和災情嚴重更甚於九二一大地震，造成的死傷及失蹤人數已達上萬，無數人民因海嘯淹沒而流離失所，所有的房屋、車輛、財物都在一片汪洋大海中。海嘯退去後，整個縣市鄉鎮猶如廢墟，滿目瘡痍。

　　面對如此巨大的無常災變，人們因毫無心理準備而驚慌害怕，乃至於怨天尤人，又或是悲觀消沉，不願面對，這些心態皆無法幫助我們面對無常，跳脫無常伴隨而來的痛。是以，該如何面對無常這不爭的事實？

　　首先，要正視和接受無常是隨時都在發生，不是偶然，更不是突然，而是必然。無常發生的必然性，不是在遙遠的未來，而是在下一秒鐘，一息之間就會發生，所謂「人命在呼吸間」，誰都沒有辦法擔保自己下一秒鐘還會活著，一口氣不來即是死亡。所以，必須要深刻體會無常的存在，才得以在無常來臨時冷靜面對，不致措手不及！

　　進一步，從無常去深觀萬事萬物存在的因緣法則，知道一切事物之所以生滅變化不已，都是眾多條件組合而成的假有存在，一旦因緣改變，則本來存在的事物便毀壞而消失。所以，世間萬事萬物皆是暫時存在的假有，本質是空，沒有永恆不變的存在。由此可推論，我們現在所擁有的一切，無論是金錢、財產、房屋、珠寶，乃至於親朋好友，都只有暫時的使用權，而無永久的所有權，沒有一項是真正屬於自己的，一切都只是過客，暫時過渡、暫時存放，始終是來去生滅。若能深入思惟此理，自然能對周遭人事物的執著逐漸放淡，對我執、我所的執著愈淡，無常所帶來的衝擊和痛苦便愈薄弱。

　　不僅如此，還要更進一步反觀自心，觀察體認心念是無時無刻不在生滅變化且又相續不已，一念生滅，下一念又起，起了又滅，到底哪一念才是真實的自己？原來一切心念都是虛妄不實，沒有一個真實的自己存在！既然如此，又何有一受無常逼迫的我在受苦呢？能夠深觀此理，體會心念的虛妄本質，則無常來臨時，便不易受影響而憂悲苦惱。當心能保持平靜坦然，愈能體會在來去生滅的心念當中，實有一能知生滅、始終不生不滅的主人存在；能夠體會到此，即是找到真生命。

　　經云：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」一切法雖是無常，但若能在無常中體悟到真常，無論外在變化再大，也無法撼動自己，即能夠永恆常住在寂滅法樂中，不為無常所苦！