憨山大師在「勸世文」中提到：「榮華總是三更夢，富貴還同九層霜，老病死生誰替得，酸甜苦辣自承當。」人的一生不過數十寒暑，日月星辰、物換星移，時間總在一分一秒中流逝。所謂「光陰似箭，歲月如梭」，時光一旦逝去，便不再回返，因此把握「當下」便十分重要。

　　在千變萬化的生活事物中，什麼才是「當下」？早上醒來時、刷牙洗臉時、用餐時、上班上課時、買菜洗衣時……一天之中要做的事情非常多，有規律的、有突發的、有既定的、有變動的，到底什麼時候才是「當下」？一般人對於當下的定義，總認為專注於正在進行的事物上即是，因此專注開車、專注聽講、專注工作、專注念書……只要「專心」，就是活在當下。「專心」，就是心志集中，全神貫注，如宋明理學家王陽明先生所言：「正意之不正以歸於正」、「致吾心良知之天理於事事物物」。反之，心不專注、放鬆時，是否就不在當下呢？

　　就佛法來說，集中心力、聚精會神，是心念收攝的程度，進一步還要提起覺性，使之現前。一般人都知道「感覺」、「知覺」，卻不明白什麼是「覺性」？其實它日夜與我們同處無別，南朝傅大士云：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止，纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，祇這語聲是。」所謂「佛」，即覺也，就是人人本具的靈妙之心，在聖不增，在凡不減，現前這一念保持清楚──不雜妄想；保持明白──無有間斷；作得了主宰──不為外境變異而起伏，即是「覺性現前」。

　　既然明白覺性為何，日常生活中又該如何不失覺性，時時活在當下？禪宗祖師言：「了取平常心是道，饑來吃飯睏來眠。」也就是一切行住坐臥皆不離心之作用。我們知道心專注才能做好事情，但是如果心中有了妄想、昏沉、煩惱、無記，就無法收攝了。以吃飯為例，雖是十分平常的事，但我們卻常常心在他處，因此祖師言：「吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。」這念心始終如一頭牛，喜歡四處吃草，東攀西附，前念後念生生滅滅，無一刻安止。所以，貪心、瞋心、癡心……大小煩惱相續相生，自以為樂，其實是以苦為樂而不自知。是以，善於用心之人，時時刻刻保持覺性存在，以覺察、覺照之心，不斷地檢討反省。用覺醒的心走路、穿衣、吃飯，清楚每一念的生與滅，念念從心起，念念不離心，念念歸自性，在作用之時清楚明白，不隨境起種種分別、愛憎、取捨；作用之後，明白「凡所有相皆是虛妄」，緣盡還無，不再緣慮過去的事物，得失從緣，心無增減。

　　如是，心不再迷惘，也不會感到空虛，知道世間所有一切有為法皆由心生。生滅的心，招感生滅的法；不生滅的心，即與不生滅法相應。是以，知行要能合一，解行要能並重，時時以覺察、覺照來提振覺性。如孔子回答司馬牛問君子之道時說：「內省不疚，夫何憂何懼！」因此，最低限度就是要反省檢討，看看自己的起心動念有無過失，有過則慚愧、懺悔、改正。如此一來，念念不空過，念念清明，心即踏實，何來痛苦、壓力、煩惱呢？