科技的高度發展，為生活帶來許多便利，但是人們對禮節的重視卻不如往常，因此下列場景隨處可見：電梯中一片靜默，唯有一人正旁若無人地講著手機，大眾只好被動地聆聽；在須穿著正式服裝的場合，卻有不修邊幅的年輕人穿著運動涼鞋……。眼見世風日下，禮儀逐漸被大眾忽視，社會上開始有一股聲音，提倡禮儀養成及品格教育，成為近來最熱門的話題之一。

　　「孔子學院」在世界各處成立，曾被認為「過時」的儒家文化再度受到重視。對儒家而言，「品格教育」即是成為「君子」的教育；而從佛法來看，品格教育更加微細，包含了生活中的細行及威儀。具足威儀，講求細行，不僅能為他人所尊，更是成賢成聖的初門。

　　我們不妨反向思考：若不具禮儀，有什麼害處呢？人不能離群索居，因此在與人互動的過程中，若不知進退，不但事情無法圓滿，也會讓他人心生煩惱。所謂「君子不重則不威」，舉止不能莊重、得體，自然無法贏得他人的敬重；若能具足禮節，不僅能增進自身的修養及人格，也能在待人處世上左右逢源。了解禮儀及細行的重要性後，便能向上提升。

　　孔子一生提倡恢復周禮，認為周禮乃富強國家、安定人民之要道。治國的大方向是如此，在個人的生活細節上，孔子更是毫不隨便。《論語》中有許多關於孔子生活的相關記載：「席不正不坐」，表示座位要端正、合禮。「朝與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也，與與如也。」孔子在朝廷上與職位不同的官員交談時有其節度：與職位較低的官員談話時，態度和氣愉快，不使人感到壓迫；與職位較高的官員談話，則莊重適度，但不刻意附和；至於對國君，則表現出十分恭敬而略為不安之貌，但又具足威儀、合於禮節。由此可見，禮儀與細行除了顯現自身的人格，更是智慧與慈悲的表徵。唯有善觀因緣，才能以合宜得體的態度對待他人。

　　在佛法中，「威儀」乃是入道之方便，藉由觀照身口威儀，使心念日漸清明微細。因此，不論是初入佛門的新學，或是已用功一段時間的老參，注重威儀皆是重要的修道方法。「內心有德無邪，曰『威』；外身言行端正，曰『儀』。」真正的威儀，是由內在之德行顯發而表現於外的行為，故可攝受人心。

　　佛陀慈悲提示我們入手之處，即是「四威儀」：行如風，立如松，坐如鐘，臥如弓。日常生活中離不開行住坐臥，行走時安詳徐步，如輕風吹拂；站立時不偏不倚，如蒼松挺立；端坐時攝心專注，沉穩如鐘；睡眠時面向右側吉祥而臥，能安穩入睡而無惡夢。以四威儀來收攝身心，可使道業有所增益，亦令大眾心生恭敬、歡喜。

　　更進一步來說，如「三摩頂偈」所云：「守口攝意身莫犯，莫擾一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者能度世。」修行人除了身、口不惱害他人之外，心中更應具足慈悲，從心念上來護念別人，不擾亂大眾，則自身也能得到安詳、自在，自利利他，攝受眾生，因而圓滿「上求佛道，下化眾生」的願心。

　　由此可見，不論是儒家或是佛法，都十分重視威儀禮節。那麼，該如何具體落實呢？可從兩個方向來努力：四威儀與「敬、慈、和、真」四箴行。首先可以四威儀觀照自身，己身之修養與內涵必能有所提升；進一步實踐四箴行，在事業、人際，乃至於道業上，發自內心地實踐恭敬、慈悲、和睦、真誠的態度，如此必能令他人心生歡喜，且能早日成就道業。

　　一生守禮的孔子，年至七十時，已能隨心所欲，行不踰矩。佛弟子中持戒第一的優波離尊者言：「我以執身，身得自在；次第執心，心得通達，然後身心一切通利。」尊者由於持戒清淨、微細，而能證得阿羅漢果。由此可知，威儀、規矩及禮節的養成，並不是束縛，而是通向自在解脫的大道。放縱自己的行為不但毫無利益，反而須承擔不良後果；知所進退，身心有節，才能通達真正的自在。因此，不論做人、做事、世間法或出世間法，皆可以禮節及細行為努力的方向，如此必能圓滿人格，乃至成賢成聖。