雖然每日早課都會誦持「摩訶般若波羅蜜多」，但對這句話的意義，卻沒有深刻的體會。

　　所謂「摩訶般若波羅蜜多」，意即大智慧到彼岸。自從了解「大」即是「智慧」、即是「彼岸」後，常在唱誦時體會「它」在哪？這聲音從何處生、何處滅？為何自己知道要唱誦呢？為何這聲音能如此無滯、無著，一唱即有，一閉即無？每天，從音聲的運作當中，我反覆思惟「去來自由」四字。專注中，發現自己可以完全掌握每一個字、每一個呼吸、每一個轉音，那種從心發出的音聲，沒有任何的阻礙，令人感到全身舒暢。

　　但是，自己在面對境界時，卻無法體會「去來自由」的心境，往往「大」成了「小」，「智慧」成了「愚癡」，「彼岸」成了「此岸」，反而住著在煩惱上，無法看破。殊不知覺觀音聲是生滅時，也應想到煩惱亦是生滅？覺觀音聲是妙有時，也應知道煩惱亦是菩提？因為自己並未將「摩訶般若波羅蜜多」落實於日常中，自然無法體會「去來自由」的意境。

　　六祖大師開示大眾，要總持心念！音聲要用就有，煩惱即轉即了。相信自己只要時時繫此正見，對於修行必有所增益。心既能念「摩訶般若波羅蜜多」，又如何不能轉化煩惱？真正的大智慧，不正是「百花叢裡過，片葉不沾身」的自在？百花原無，云何沾得！