即使學佛多年，往往在事物變滅時，才對無常有真實的感受，為什麼？萬事萬物未消失時，亦在變化、流轉不止，只是心粗未察。例如：花一點一點地凋謝、牆上的油漆一天一天地受潮、斑駁、人一年一年地衰老……事物以微密的方式變遷，所以不覺無常的存在。二者，受制於肉眼等感官的侷限，使人無法深信無常。現今科學已發現物質世界的微小粒子――中子、質子、電子（原子三部份），其實是不斷地變化、運動。表面上書櫃靜止不變、似是常，但組成書櫃的粒子從未靜止，故靜止、不變、恆常是假象和錯覺。三者，由於對物質屬性認知不同，故對無常感受有程度上的差別。花壽命短，故對花謝的必然性有了預期和準備，見花枯落便不覺震驚；玻璃、陶瓷易碎，故對其損壞就較能接受；而大地令人感覺牢固、長久，所以一旦地震，造成山川地表巨裂、位移，便會感到驚駭不已。

　　最後，對無常無法深信、全然接受的真正根本，即是我執。執著五蘊假合之身，以此假我為實有，縱知生命有限，依然選擇逃避；縱知山河大地終有毀滅之日，卻因眾生依此生存，故若否定這些依報不是恆常、牢固、真實，豈不間接否定色身的存在？山河大地若是無常，眾生執著常而實在的色身將何以依存？故心中抗拒接受無常的本然。

　　因此，坦然接受無常，即是修行的開端。知道身會壞、會死，財富、名利、國土會滅亡，便能心無執著而精進行道，利用有限的生命廣行菩薩道；了知因緣的無常性，對待眾生就能懂得變通，而有度眾的靈活性和恆順眾生的柔軟性；知善法、福報亦是生滅，就能廣修善法而不執著善法，達到三輪體空的境界，真正回到清淨自性，這才是永恆的真生命。