中台禅寺建设至今满二十年，此次精舍住持禅七是落成十周年后第一次禅七。住持，是中台禅寺的核心，也是佛教的精英，所以这一个住持禅七是很珍贵的。现在政府提倡“黄金十年”的国家愿景，此次住持禅七也可以说是一个黄金禅七，因为过去建设道场、弘扬佛法、普度众生，一切都是齐头并进，大众都非常辛苦；现在道场建设完成，又是一个新的开始。因此，不但要净化身口意三业，还要提升自己的知见。
在平时，建设道场、弘扬佛法、普度众生，“修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度”，这些是善念、善行、功德。虽然是慈悲、是善念，还是属于有为法。现在，要把有为法转化成为无上的知见，要转化成为无上菩提。如何转化？修一切善，不执着一切善，能所俱空；断一切恶，无恶可断，能所俱空；度一切众生，无一众生可度，能所俱空。
修善、断恶、度众，是假观善；能所俱空，是真空善。禅七再进一步，不着有、不着空，中道实相，归于自心。禅宗祖师说：“有佛处不得住，无佛处急走过。”也就是《金刚经》所说的“无住心”，此即菩提心。所谓“修行不发菩提心，犹如耕田不下种”，菩提心就是无住心，什么都不住，只有这念绝对的心，不住有、不住空，不住非有、不住非空，不住即有、不住即空，不住善、不住恶，不住内、不住外，不住东、不住西，不住上、不住下，不住明、不住暗……一切无所住，这念心是绝对的，这就是提升知见。
大众发心出家，这一生都想要成道，要成无上道、无上菩提。道有深、有浅，三皈依是道，五戒也是道，十善也是道，四谛也是道，十二因缘也是道，六波罗蜜也是道，顿悟自心也是道……看看自己属于哪个道？对自己要有一个交代，这就是我们的知见。禅七当中，要通身放下，要给自己一个交代，这就是提升自己。所以，这次禅七是黄金禅七。不只是黄金，而且是白金；不只是白金，而且是钻石禅七；不只是钻石，而且是红钻禅七。什么原因？在七天当中，不打妄想，不落昏沉，保持这念无住心、菩提心。这念心是什么？就是《楞严经》所云：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。”“知见无见”，知见，就是我们的觉性。师父说法、诸位在听法，假使没有觉性，那么是谁在听法？每个人都有这个知，但是，一般人知了以后，落入第一知、第二知、第三知……变成十八界，就落入众生境界。
《楞严经》云：“迷妄有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生。”一切山河大地、日月虚空，是由我们的妄想产生出来的。知见则是绝对的，保持这个知见，什么都不住，明也不住、暗也不住。看到好的，不理它；看到恐怖的境界，也不理它，如禅宗祖师所说：“佛来佛斩，魔来魔斩”，就是这念知见。见到好的境界，不要欢喜；见到坏的境界，不要烦恼，如禅宗祖师所说：“不送不迎”。不理它，就是斩。为什么不理它？因为这些都是虚妄不实的境界。
假使天天拜佛，打坐时就看到佛像、看到菩萨像、看到光、看到种种宫殿，这些是哪里来的？是我们的福德，是心想所生，有生就有灭，是虚妄的光影镜头，不要理它。假使心当中经常患得患失，由贪瞋痴所产生出来的幻觉，就现出恐怖的境界。贪色的人，就看到美人；贪财的人，就看到钱财；贪吃的人，就看到吃的东西……一切都是自心所起的妄想、幻觉。不理它，就是提升自己。假使没有提升自己，怎么能够成正觉？所求的一切都是方便法门。
佛说八万四千个法门，都是方便。无论是禅、净、密、律，一切都是方便。什么叫作方便？因为众生的根机很多，每一个众生的心境完全不一样，有利根、有钝根，有上根、中根、下根。上根又分上上根、上中根、上下根。所以，佛要说众多法门。佛法是三根普被、观机逗教、应病予药。观机，观察众生是什么根机，是上根、是中根、是下根？他来学佛的目的是什么？是来求道的、来求保平安的、来结善缘的、来观望的？然后开出适合的药方给他吃，就能治好他的病。佛法有五乘佛教，属于人道的根机，就跟他讲人道的道理；属于天道的根机，就跟他讲天道的道理；想得解脱，就跟他讲四谛的道理……要应病予药。看他什么病最重，就开个药方给他吃，让他修适合的法门。
法，是用来治病的。许多人不了解，修某个法很有感应、很有成就，就心生欢喜，产生法执，这个观念就错误了。一切法都是用来对治妄想、对治昏沉、对治贪瞋痴慢疑邪见，大家要了解。作为住持，先要了解这些道理，否则不但不能自利，也不能利他。有最高的知见，才能开示得恰到好处。有些人认为佛法讲空，就代表什么都不要了。庞蕴居士云：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无。”名利财色、贪瞋痴等烦恼都要空掉；这念觉悟的心、这念本心，则要保持。
出了家，知见最重要，要发菩提心。菩提心是什么？就是无住心、清净心，就是《楞严经》所说的“知见无见”，也就是师父说法、大众听法这念心。只有这一念，不能有第二念。打坐，不要起心动念，不要打妄想，只保持这念心。没有妄想，就是定。坐在这里，看到什么都不要理它，它来让它来，它去让它去，这念觉性始终清楚明白，这就是慧。定慧不二这念心，即是道。明白道在哪里，才能修道；假使不明白，所修的都是加行、都是方便。念佛、持咒、拜忏……参加种种法会、作种种功德，都是方便。用这些方便、这些加行，对治过去的恶念、恶行、妄想、颠倒，目的是在这里。
经云：“念而无念”，以念佛、持咒、诵经的方法，对治我们的妄念。妄念没有了，这句佛号也不要了，归于无念。无念，才是正念，《六祖坛经》云：“无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，长御白牛车。”不着有、不着无，这念心清清楚楚、了了分明，这念心就是道。这念心一尘不染，这就是道。如同净土宗所说：“莲出污泥而不染”，把香水倒在莲花上，莲花也不欢喜；把臭水倒在莲花上，它也不染着。“污泥”，代表五浊恶世，我们这个世界花花绿绿、五花八门，心当中不染着。不染，就是不贪、不爱、不取、不舍，知而不着。如经云：“见境不生贪爱”，外境有动、有静。无论是动境、静境，都要以智慧去处理，不生贪爱，无住生心。在五浊恶世当中心不染尘，这朵莲花就是白莲花。每个人都有一朵莲花，用念佛、诵经、忏悔等方法，化除烦恼；烦恼没有了，心清净了，就像白莲花一样。
净土宗以莲花来譬喻这念心，禅宗则云：“百花丛里过，片叶不沾身。”这个世界就是一个百花丛，森罗万象，五花八门。要度众生，就必须到这个世界当中，如一般人所说：“不入虎穴，焉得虎子。”在这些尘劳当中，要“不沾身”，这就是菩萨行。小乘圣者知道环境的险恶，恐怕堕落、恐怕被众生所转，所以离开世间，到山上去住茅棚、修苦行，声闻、缘觉就是如此。 大乘菩萨不能离开世间，有众生才有菩萨。在世间修六波罗蜜──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，用六波罗蜜对治心当中的六个烦恼、六种毛病。由于心当中有悭贪，所以要修布施──财布施、法布施、无畏布施。修布施，属于福报，最后能所俱空，没有布施的人、布施的对象、所布施的资源，归于般若波罗蜜，统统归于自性、归于这念觉性。假使不了解这个道理，所修的就是福报，最后到天上去享福。因此，要想再进一步，每一度都要有般若波罗蜜，能所俱空，空也不执着，统统归于这念觉性。觉性在哪里？“知见无见”，就是听法这个觉性。保任这念心，保任成功了，才有成道的希望。
什么是应病予药？有些人在社会东碰西撞，走投无路，感到人生一点希望都没有了，这时，你要他能所俱空，念而无念，他听不下去。这时，假使告诉他念佛、诵经、持咒，有无量的功德、有无量的福报，他就能接受。这就是方便法门。功德、福报在哪里？念佛，三业清净，心不散乱、意不颠倒，这是一种定，是一种方便。有些人持咒、念佛、拜佛，是为了求佛菩萨保佑身体健康、多子多孙，这也是方便。所以，要“安住大乘心，善开方便门”。
佛所说的八万四千法门都是方便，所有一切法都是为众生立的，不是为圣人立的。要想求解脱，这念心要达到一法不立，也就是禅宗所说的“一丝不挂”，这念心什么都不能染着。起了染着，这念心就不净、不灵，就有尘垢。有些人认为既然“知见无见”，既然修行什么都不要，就装疯卖傻，空空洞洞的，什么都不知道，那就糟糕了。《六祖坛经》云：“不见一法存无见，大似浮云遮日面”，“不见一法”，其实这是说法上的方便。有些人认为什么都不需要知道，什么都不需要了解，什么都不要去研究，就落空了。有些弘扬佛法的人认为：“不参禅，不学教，弥陀一句真心要。”这是错误的观念，假使不听经、不学教，只念一句“阿弥陀佛”，怎么知道念佛要念到什么程度？什么是念而无念、无念而念、能所俱空？什么是事一心不乱、理一心不乱？所以，什么都要知，不但要知其然，还要知其所以然。“不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。”所以，要研经、要判教、要会通。
又有人说：“所知也会有错误，所以不要去了解、研究佛法，以免成为所知障。”这个观念也是错误的。“所知不为障，而是障所知”，应该知道的却不知道，才是所知障。不了解什么是事、什么是理，不了解什么是俗谛、真谛、中道第一义谛，这就是所知障。记前忘后，记后忘前，这就是业障，障所知。
八万四千法门都是方便法门，为什么是方便？所谓“有念即众生，无念即佛”，因为我们心当中有很多妄想、杂念、邪念，没有办法把这些念头止下来，所以用诵经、念佛、持咒等方法，以念止念；等到妄想没有了，念而无念，归于无念。无念，才是正念，因此《金刚经》云：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”
所以，念佛要怎么念？用一句佛号把心收回来，用一句佛号来净心、定心。把佛号念得清清楚楚，听得清清楚楚，使这念心归一，这就是念佛的目的。否则，执着这句佛号，拚命地念，有什么用呢？毫无用处。持咒也是如此，一切法门都是用来治病的。所以，念佛，要从心当中提起一句佛号，念得清清楚楚、听得清清楚楚，这念心就不会跑掉了。念了以后，这一句佛号归于自心，归于无念，能所俱空，平常心就是道。
许多人不了解这个道理，弘扬净土宗、禅宗、密宗，执一非他，互相毁谤，成了法执，就把整个佛法葬送掉了。佛法是活的，不是死的。当住持，要提升自己的知见，提升了以后，要把所有的佛法融通。打禅七与打佛七殊途同归，打佛七，用佛号来把这念心归一，所谓“打得念头死，方许法身活”，念头来了，念一句：“阿弥陀佛。”把念头打死。念到最后，归于无念，这是定。
经云：“金刚道后异熟空”，金刚是不动。八风吹不动，我们这念心就是金刚。不动明王又称常住金刚，背部有火焰。火焰代表智慧，用定、用慧来化除心当中的无明烦恼。假使不了解这个道理，在外面到处去求不动，就走错路、走远路、走邪路。
佛法一个是事，一个是理。以拜佛为例，“能礼所礼性空寂”，一个是恭敬礼，一个是平等礼。中台四箴行也强调“对上以敬”，恭敬心不容易养成，拜佛、诵经、拜经，目的是在养成我们的恭敬心。义净大师至西天取经，历经千辛万苦。经，就是智慧，我们当然要恭敬，这就是拜经的目的。拜佛，佛是一个象征，释迦牟尼佛已经入灭，但还有佛像。拜佛，就是恭敬如来弘扬佛法、普度众生，说法四十九年、谈经三百余会，席不暇暖，“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，无缘大慈，同体大悲，观众生如一子，观众生都是一个生命，这种大慈悲心，是值得我们恭敬礼拜的。所以，拜佛，不是为了求什么，而是一个恭敬心。养成一分恭敬心，就能消除一分业障；消一分业障，就能增长一分福德和智慧，目的是在这里。
因此，礼佛，不是祈求。世间上一般人求佛祖保佑多子多孙，就等于拜神、拜土地公、拜妈祖、拜关公一样，同样是求荣华富贵、多子多孙，同样是求中奖，这是世间一般人的心态。虽然他不了解拜佛的意义是在养成恭敬心，但退而求其次想，总比不拜佛好，至少跟佛结了善缘。
我们出了家，要了解拜佛是恭敬，不要祈求，“有求皆苦，无求乃乐”。有所求，就是众生。你向佛求，就是众生；你关心众生，就是菩萨。所以，有这个机会当精舍住持，社会上无论上、中、下层的人来到道场，要有亲和力来摄受他们、鼓励他们，这就是大慈悲心。“无缘大慈，同体大悲”，你就见到了佛、见到了菩萨，你就有佛菩萨的精神，佛菩萨就在你左右。所以，在世间弘扬佛法、普度众生，就要开方便。
今天对大众所说的，就是开权显实。在精舍，就要开方便，不能以我们的知见和行为为标准。佛法就等于教育一样，有幼稚园的学生、国小的学生、国中的学生、高中的学生、大学的学生、博士班的学生……在精舍弘法，必须要有这种智慧，不能全部都一样，要应病予药，善开方便门。一般来说，上根的人是少之又少，多半都是中根、下根、下下根，所以要有方便，一切法都是为众生而立的。
小乘圣者知道世间是苦，观三界苦、生死是冤家、身体如牢笼，所以先要解脱自己。观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，先把自己的问题处理好，到深山里修行。中国的佛法有大乘、有小乘，三十七助道品为声闻乘、缘觉乘、菩萨乘三乘所共学。假使心当中的烦恼太多，做不到“百花丛里过，片叶不沾身”，见到年轻貌美的女孩子、男孩子，没有办法不起贪爱，就要先对治，修四念处观。
由于世间充满了尘劳、污泥，所以一般人要到山上去隐居。所谓“小隐于野，中隐于市，大隐于朝”，“大隐于朝”，就是大乘菩萨的境界，如禅宗祖师所说：“但自无心于万物，何妨万物常围绕”，也就是“百花丛里过，片叶不沾身”、“莲出污泥而不染”，都是一样的道理，只是说法不一样。“知见无见，斯即涅槃”，这是最高的层次。想要悟道，必须知道“道”在哪里？道，不在外面，而是我们的觉性，“知见无见”，打坐时，保任觉性的存在，行住坐卧不离当念。
这念心有体大、相大、用大。体，是清净法身佛；相，是圆满报身佛；用，是千百亿化身佛。用这三个层次、三个作用，来说明我们这念心。
清净法身佛是什么？就是师父说法、大众听法这个本性，真空无相、不去不来、不生不灭、无始无终、法尔如是、寿命无量，每个人都有，就是这念觉性。虽然每个人都有，但里面有渣滓、无明、烦恼、邪见，所以本具的佛性如金在矿，必须把矿慢慢炼掉，化烦恼为菩提，这念心保养成功了，才有清净法身佛。
炼矿成金，必须要有功夫，就要觉──觉察、觉照、起观行。起观行，就是能观之智。这念智慧心，就是圆满报身佛。什么是智慧心？打坐的时候，心跑掉了，赶快把它收回来。知道收回来的这念心，就是智慧心。心当中起了恶念，发一个惭愧心，马上把恶念化掉，这就是智慧。智慧佛，就是智报，智慧的报身，就是圆满报身卢舍那佛。
过去没有觉悟，所以没有报身佛，如金在矿，清水和污水混在一起，水和泥沙混在一起。开始觉悟了，才有智报。报身如何才能达到圆满？行住坐卧、动静闲忙，都要觉察、觉照。动的时候，这念心有了过失，马上把它照破；静的时候，打坐的时候，有五阴境界，要把它照破，“凡所有相，皆是虚妄”，这就是智报。所以，智报有始无终。
千百亿化身佛是什么？就是这念心的作用。诸位到精舍里，就化身为住持。住持，一是住持道场，一是住持正念，心当中如如不动、了了常知。说法的时候，就化身为法师；扫地的时候，又是一个化身；煮饭的时候，又是一个化身……化为千百亿身。
化身，是有始有终；报身，有始无终；法身，无始无终。这就是我们的知见。有了这个知见，这一生就能成道、就有希望。如果没有这个观念、没有这个希望，南辕北辙，怎么样精进都没有用。要往南方走，却往北方去了。因此，禅宗祖师说：“只贵子知见，不贵子行履”，知见是什么呢？了解心在哪里、佛在哪里，了解心清净就是净土，不要到外面去求，这就是知见。
憨山大师说：“净土就在净心中，不得向外别寻觅。”净心从哪里来？不是另外有一个清净心，而是化除烦恼得来的。烦恼、业障、妄想、昏沉转过来，这就是清净心、就是真净土。这就是知见。假使没有这个知见，不可能生净土，连净土在哪里都不知道；一天到晚都在求佛，佛在哪里都不知道。经上讲得很清楚：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头”，灵山在哪里？不是在印度，灵山就是师父说法、大众听法这一念心，每个人都有。这念心清净了、光明了，就是灵山。这就是知见。所以，要端正知见、提升知见。
根机没有成熟的人，受个三皈，可以不堕恶道，这是最起码的知见。希望将来生人道，人道有上、中、下，虽然是做人，但是六根不健全，或成为乞丐、流氓……虽然是做人，还有贫穷富贵、寿夭、贤愚不肖……相差很多。假使想要作个富贵的人、想要作个好人，就要持五戒。这又是一个知见。五戒又有上、中、下三品，上上品生到天上，必须修十善，这也是知见。天上虽然好，天福享尽了仍会堕落，所以要找个更保险的方法，那就要修四谛，得解脱。这个知见就慢慢地提升了。
大众出了家，要了解为什么要出家。出家，是为了成道。成什么道？人道、天道、声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道？要提升自己，达到最高的知见，即是如来的知见，“知见无见，斯即涅槃”。这就是悟了道。悟了以后，还要保任。保任这个道是不简单的，所以“悟道容易修道难”，不是悟了道就了了，悟了以后，要保任，静中养成、动中磨炼，如龙养珠、如鸡孵卵，心跑掉了，就收回来，经常战战兢兢，如临深渊、如履薄冰，行住坐卧始终不离当念，无论是顺境、逆境，白天、晚上，有病、无病，就是这样长期地保任下去。保养成功了，因缘成熟了，就有成道的希望。经云：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，宝塔毕竟化为尘，一念净心成正觉”，在动静闲忙当中起观照，保养圣胎，这念无为心、清净心现前了，就成道了。
虽然现在还没有完全清净，“无明分分断，真如分分现”，也能分证菩提、分证真如。所以，在禅堂里面，是最宝贵的时间，自己的事情要放下、精舍的事情也要放下。出了禅堂，就要提得起。这个禅七是黄金禅七，机会难得，古人说：“一寸光阴一寸金”，不仅是“寸金”，过了一分钟，我们的生命就少了一分钟；过了一天，我们的生命就少了一天。所以，时间是很宝贵的。
悟道、修道、养道、成道，这是自己的事情。大乘在利益众生当中完成自利，度了众生又无众生相，能所俱空，归于觉性，这就是自利。有了烦恼，马上反省、检讨，把烦恼化掉。“未成佛道，先结人缘”，藉这个机会来磨炼自己、成就自己，跟众生结缘。假使没有缘，要修福报也不容易，所以要福慧双修。
古德云：“尘劳迥脱事非常”，色、声、香、味、触、法是六尘。一般众生没有办法离开六尘境界，眼睛要看，耳朵要听……眼以色为食，耳以声为食。眼睛不看就很难过，不看就不行，一无聊就要看报纸、看电视，要唱歌、跳舞……；耳朵要听好听的音乐；鼻子喜欢闻香的；嘴巴要酸甜苦辣种种刺激才够味；身以触尘为食，穿得好、住得好、睡得好、坐得舒服，还要找人来按摩，松松筋骨，这些都是众生境界；意以法尘为食，想过去、想现在、想未来，算计他人，尔虞我诈，这就是众生境界。
什么是菩萨境界？经云：“菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心水净，菩提影现中。”菩萨以禅悦为食，法喜充满。禅悦，就是打坐心念归一了，这念心产生禅悦，超越了时间、空间，所以说“山中无甲子，寒尽不知年”，这念心没有甲子，没有相对的境界，没有时间、空间。打坐的时候，人我、是非，统统都要放下，只有这念绝对的心、清净的心、无为的心、无染着的心。这些心现前了，身心清凉，法喜充满，一个钟头一刹那就过去了。这念心超越了时间、空间，是绝对超然的，有的菩萨一入定就过了几百年、几千年、几万年、几劫。这是人生最高的真理。
打坐是先苦后甜，平时要把腿练好，一坐下来心平气和、心开意解，一尘不染，马上就进入禅悦的境界了。平时修一切善，善法成就，众生欢喜，诸佛欢喜，这就是法喜。看到人家修善、来听经、来闻法、来皈依、来建设道场，这些都是法喜。所以，菩萨以禅悦为食，法喜充满；众生则是以六尘境界为食，完全不一样。
了解这些道理了，就有了方向，要提升自己的知见、净化自己的心灵；外在的一切，都是相对的境界，都是福德。“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡”，我们这念心是绝对的，“万虑亡”，什么都不要想，思而无思。思，是心的作用。作用了以后，要归于无作用，如经所云：“用而常空非有，空而常用非无”，这念心是空，作用了以后，要归于无用。
“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，都缘无事可思量”，要达到绝对的境界，没有相对的、没有商量的余地，这就是不可说不可说，就是指不可思议的这念心。有思、有议，这是心的作用，就成了生灭；无思、无议，这个觉性存在，就是不生不灭、不垢不净、不增不减、不去不来。这就是提升我们的知见，大众要去体悟。
神秀大师派徒弟志诚去六祖大师那里听经闻法，志诚说：“师父！您是当今的国师，精通三藏，能说善道；六祖大师是不认识字的柴夫，有什么可听的？”神秀大师说：“六祖大师证到无师智，是果位上的圣者，虽然我通达三藏，却不如六祖大师。”于是，志诚到曹溪，跟随大众一起向六祖参礼请益，但并未说明自己的来历。六祖大师一开始讲法就说：“今天有人来盗法。”志诚知道六祖大师发现了，便出来向六祖大师顶礼忏悔，并说明自己来求法的因缘。六祖大师问：“你的师父是当今的国师，你很有福气，在那里学习。你把你的心得说出来听听。”志诚说：“师父告诉我们要修戒定慧。”六祖大师问：“你师父对戒定慧怎么解释？”志诚回答：“师父告诉我们，诸恶莫作就是戒，众善奉行就是慧，自净其意就是定。”六祖大师说：“你师父解释得很好，不过我的解释不一样。”志诚觉得奇怪：“戒定慧就只有一个，怎么会有两个？请大师开示，什么叫作戒定慧？”六祖大师说：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。”六祖大师是从心上来解释，神秀大师是从事上来解释。从事上解释，是度钝根的人、度渐修的人；六祖大师是度利根的人、度上根的人。
什么是戒？“心地无非”，这个就是戒，自己做得到吗？起心即错，动念乖真，心当中经常保持无念、无住、无为、无相，这个觉性就是“知见无见”这念心。“心地无痴自性慧”，做什么事情都要念念分明、处处作主，念而无念、修而无修，时时刻刻不离当念，用了以后则空，“空而常用非无，用而常空非有”，经常保持这个觉性。“心地无乱”，不要想东想西、患得患失，这就是定，不要另外去修定，心本来就在定当中，是自己搞乱了自己。明白了以后，这当中不增不减、不垢不净、不去不来，与诸佛平等不二，就是“身去身来本三昧”，不需要另外去修三昧，本来就是具足的。
所以，禅七要在这念心上来用功，“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃”，这是大乘佛法。陶渊明也是悟到这个道理，他说：“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏”，身在城市当中，心无染着、心无挂碍，始终保持这个觉性，始终保持“知见无见”这个心，世间的喧闹与自己毫无关系，自己要去悟这个理。
这个道理虽然很简单，但每个人的领受不一样。所以，我们打坐要提升自己、净化自己的觉性。「尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场」，「绳头」，就是我们的念头。修行没有别的，就是当下这念心。打了妄想，妄想来给它来，妄想去给它去，不理它。心跑掉了，收回来，就是「紧把绳头做一场」。「不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香」，行住坐卧要在这个地方来用功，这一生就不会愧对自己。狂心顿歇，歇即菩提！