修行最重要的就是师父说法、诸位听法的这一念心。在这一念心上用功，就称之“无为法”。佛说八万四千法，“为治一切心”。所有的法门都是对治法门，都是用来对治我们的妄想、对治我们的执着。凡夫的妄想很多，归纳起来，就是见思惑、尘沙惑、无明惑三种烦恼。修行要在这念心上修，起了烦恼，就要对治；心跑掉了，要把它收回来；起了妄想，就要破除妄想。这些道理大家都知道，虽然知道，但是做不到。所以，修行最重要的就是要实践，做一分就得一分，做十分就得十分。

　　平时大家都知道修福报、修忍辱、修精进、广结善缘，现在则要放下。这念心要提得起、要放得下。什么是“提得起”？心当中只起善念，不起恶念；口业也要清净，不恶口、不两舌、不妄言、不绮语，不讲坏话，只讲好话、只讲佛法；身体不做坏事，只做佛事。这就是提得起，这样就有无量的福报。

　　现在禅修，就要放下。这念心不但不起恶念，连善念也不要起，统统放下，善恶两亡。为什么？要无念。“无念”，就是无杂念，如《金刚经》所说的“应无所住而生其心”，觉性要存在。觉性，就是听法这念心。

　　这念心有体、有用。平时我们只知道用这一念心；用完了，要把能用这个心收回来。无用，就归还自心、归还觉性，这就是无为法。所以，《金刚经》云：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”静坐的时候，不但恶念不起，善念也不起，口完全停止作用，身体只有行香、坐香。换句话说，只有这一念心，没有第二念。假使不在这里用功，所得到的就是生灭法、就是福报。福报用完了，就没有了。所以，无为法是出家众的根本。

　　什么是出家？第一，出红尘家。大众已经出家了，第一步的心愿达到了。第二步，要出三界家，就要努力了。三界，指欲界、色界、无色界。怎么出三界家呢？就是要漏尽心当中的见惑、思惑。

　　所谓“见”，就是我们的知见。知道世间一切都是无常、都是缘起。缘，一个是善缘、一个是恶缘。我们这个世界是善恶业夹杂，因为有善业、有恶业，于是形成我们这个世界。这个世界不是任何人所创造的，佛法说，世间乃因缘和合所生，缘起缘灭。每个人都有善业、恶业，始终是一个善性循环和恶性循环，所以这个世界称为五浊恶世。

　　要出离五浊恶世，就是要出三界。如何出三界？第一，要破见惑。见，是我们的知见。世间一切都是因缘所生，不是什么人、什么神、什么佛所创造的。假使见思惑、尘沙惑、无明惑没有了，这个世界就没有了。三惑漏尽，就成为清净的净土，这是真净土。一般人都想生净土，净土在哪里？净土就在净心当中。心清净，就是净土；心不清净，就没有净土。这是百分之百的真理。心当中没有烦恼，心当中清净，行住坐卧都是在净土当中。

　　净土宗是用莲花作为譬喻，“莲出污泥而不染”，我们这念心就像莲花一样。这个世界就是污泥，五浊恶世就是污泥。所谓“白莲台上观世音”，在五浊恶世当中，心不染尘，就是一朵白莲花，就能得解脱。如禅宗祖师所说：“百花丛里过，片叶不沾身”，这个世界就是一个“百花丛”，里面什么都有，光怪陆离，五光十色，什么都有。如何不沾身？必须心不染着，见到好的不生贪爱，见到坏的也不烦恼，心无所住。以莲花为喻，香水倒在莲花上，莲花也不着；臭水倒到莲花上，莲花也不着。禅和净，是一样的道理，大家要了解。假使不了解这个道理，不可能生净土。了解了以后，心保持清净，时时刻刻都坐在莲花台上、都在净土当中；有了烦恼，就把它看破。所以，禅净是一如的。

　　佛法所有法门都是方便，都是用来对治我们心当中的烦恼，这就是正确的观念。佛法是以人为根本，人以心为根本，心以觉悟为根本。每个人都有心、都有佛性，为什么不能成佛、不能成道、不能得解脱，始终都在忧悲苦恼、生老病死当中？就是因为没有觉悟。这一生，不是觉悟就了了，还要时时刻刻觉察、觉照。因为我们的心当中有尘垢、有心结，告诉自己不要打妄想，偏偏要打妄想；告诉自己不生贪爱，偏偏要起贪爱；告诉自己不要执着，偏偏要执着；知道打坐不要打瞌睡，偏偏要昏沉，这些就是习气使然。我们的心有尘、有垢、有结，所以，必须用种种法门，解开心中的结，洗掉心当中的尘垢。

　　佛经里譬喻，每个人都有一面宝镜。宝镜，就是指我们这念清净心。虽然每个人都有一面宝镜，但是无始以来造了种种恶业、起了种种执着，宝镜蒙尘。所以，现在没有别的，只有去除尘垢，要时时刻刻擦拭。神秀大师说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”如何擦拭？一个是惭愧，一个是忏悔，一个是知过、改过，一个是返照。由于六根不清净，所以要返照；六根清净了，这念心就成了白莲花。这就是修行的功夫。

　　禅宗祖师说，我们这个心就像一亩田：“手把青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前。”我们这个心是野田。为什么？陶渊明说：“田园将芜胡不归？”不是指家中的田园，而是指我们心当中的烦恼、无明。这个心田荒芜了，里面有石头、瓦块、杂草、稗子、垃圾……什么都有，充满了名利财色、我执我所，见惑、思惑……障蔽了心源，所以，必须返照、深耕。为什么要出家？就是为了出三界、得解脱，证菩提、证涅槃。要出离三界，必须要下功夫，返照自心，把心当中的杂草、垃圾、石头、瓦块都化掉。

　　“手把青秧插满田”，什么是“青秧”？出了家，就要发愿，要证菩提、证涅槃，要了生脱死，要上求佛道、下化众生、发菩提心，这就是“青秧”。发了大愿了，除了离开红尘之家，还要离开欲界、色界、无色界，所以要诵经、打坐，惭愧、忏悔……把这些好的种子种在八识田当中。有了烦恼，要把它化掉，这样不断地修善积福，就是“手把青秧插满田”。

　　“低头便见水中天”，“低头”就是回光返照。眼睛不要看外面，要看自己的心；耳朵不要听外面的声音，要“反闻闻自性”，时时刻刻照住自己这一念觉性。“六根清净方为道”，如此返照，直到眼、耳、鼻、舌、身、意六根清净。清净心现前，就是道。道在哪里？道，就是清净心。“原来退步是向前”，退后一步，海阔天空。不要跟他人争长论短，什么事情都要退后一步。退后一步，就是向前。

　　我们要改造这个心田，把它改造成福田。茶陵郁禅师开悟云：“我有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。”“明珠”就是指我们这念心。必须经过返照，才能擦去明珠上的尘垢。佛经又譬喻，每个人都有一个金矿，金当中有矿，矿当中有金。现在，必须汰沙炼金，炼去杂质，真金就能现前。真金现前了，永远不会再变成矿。真金，就是菩提心、清净心。

　　佛经上的许多譬喻，都是指我们这念心，假使不了解这个道理，修行就会走错路、走远路。无论是禅、净、密、律，一切都要归于这念心。无论修任何法门，都要销归自性。自性，就是人人本具的清净心，要在这个地方来用功。

　　《六祖坛经》云：“离道别觅道，终身不见道，波波度一生，到头还自懊。”修道，必须知道“道”在哪里。“离道别觅道”，每个人都想成道，到东西南北四处去找，想生东方、西方，这些都是方便，一切都在这念心当中。道，没有东西南北；东方、西方，都是佛方便说法。佛经上说，西方距此十万亿佛土，但“屈伸臂顷到莲池”，一刹那就到了莲池，这是什么道理呢？这念心清净了，不动脚跟，当下就是净土。

　　修行必须明白这个理，明白了以后再来修行，易如反掌。如同我们到台北，必须找到一条路，不要走错路、不要走远路，否则就是南辕北辙，本来要到北方，却往南方走，始终不能到家。道也是如此，所谓“学道者如牛毛，得道者如麟角”，修行、修道的人这么多，有几个人成道？如果不相信这个理，只相信方便的法门，始终无法达到目的地。佛说八万四千法门，目的都在漏尽烦恼。三惑漏尽了，法门统统都要舍掉，更何况是邪知邪见或与佛法不相干的法？因此，《金刚经》云：“法尚应舍，何况非法？”

　　我们还没有漏尽烦恼，就要修一切方便。例如，三十七助道品。三十七助道品不是道，而是助道的方法，帮助我们漏尽烦恼。所以，无论是念佛、诵经、持咒、参禅……一切法门都是助道的方便。道本来就是现成的，不是修来的。假使是修来的，有成就有坏，有生就有死。无论生到什么世界，有生一定有死。生到天上，天福享尽了，还是要轮回。因此，不生就不死，不生就不灭。

　　佛性是本具的，不生，法尔如是，本自具足。诸位听法这念心，从过去到现在都没有生灭，只因妄想、执着，所以这念清净心、无为心、菩提心、涅槃心不现前。只要把烦恼漏尽、执着破尽，我们的寿命就是无始无终，如阿弥陀佛一样“无量寿、无量光”。“阿弥陀佛”，就是指我们这念觉性，不是外面有一尊佛。因此，必须“不作佛求、不作法求、不作僧求、不作众生求”，一切都是现成的，这念心具足无量的智慧、功德、福报。

　　打坐，就是要把妄想统统放下。第一个，不打妄想；第二个，不落昏沉。听法这念心要清楚明白，保持正念，这就是打坐。过去，维摩诘居士看到舍利弗尊者正在打坐，就问舍利弗尊者：“你在做什么？”舍利弗尊者答：“我在坐禅。”“你怎么坐呢？”舍利弗尊者知道维摩诘居士是金粟如来转世，不敢多讲，就说：“请问大士，究竟如何才是打坐？”维摩诘居士开示：“不于三界现身意，是为宴坐。”若能朝这个方向去努力，每个人都能成佛、都能成道。打坐就是不动身口意，保持这念清净心、这念觉性，不落昏沉、不打妄想，不攀缘──不想过去、不想现在、不想未来，这念觉性清清楚楚、了了分明，这就是静坐，就是这么简单。

　　平时建设道场、弘扬佛法、普度众生，是大慈悲心，福慧双修。无论出家、在家，都要广积福慧资粮，没有福报也没有办法成道；有了福报，才能在这里禅修。平常要提得起，现在就要放得下。既然要放下，为什么还有妄想、还有昏沉，坐在这个地方不得自在？就是因为生死心不切。这个世界大灾大难相继而来，全世界都有火灾、风灾、水灾、地震、战争、毒气、瘟疫，一波一波地来。现在是末法时代，“人命无常呼吸间，眼观红日落西山”，所谓“万般带不去，唯有业随身”，无论多么富有，一口气不来，什么都带不走，只有随着所造的一切善、恶业流转。因此，我们要了解，世间是无常的，要放下。

　　〈顺治皇帝出家自叹诗〉也说明了无常：“秦吞六国汉登基”，秦始皇把六国灭了，统一天下；汉高祖又灭了秦朝……一代一代都是如此的。“古来多少英雄汉，南北山头卧土泥”。无论是过去或现在，无论是独裁国家或是民主国家，都是一样的，改朝换代，一代一代地过去，如俗话说：“长江后浪推前浪，世上新人赶旧人。”经过第一次及第二次世界大战，死了多少人？整个世界就像坟场一样。

　　如何才能脱离无常？《无常经》云：“假使妙高山，劫尽皆坏散，大海深无底，亦复皆枯竭，大地及日月，时至皆归尽，未曾有一事，不被无常吞。……唯有佛菩提，是真归仗处。”无论是高山、大海，最后统统都要坏掉，只有善法，只有菩提心、涅槃心、清净心、无住心、无染着心，才是我们依靠的地方。

　　所以，为什么要出家？为什么要修行？想到这些道理，就不会打妄想，自己的道心就会提得起来。否则，连道心都提不起来，打坐时，不是昏沉，就是妄想；不是妄想，就是无聊……有什么用？毫无用处。在平时就要有这种觉悟：人命是无常的，假使道业没有成就，就往生了，多可惜啊！古人所说：“壮志未酬身先死，常使英雄泪满襟”，有些人有万丈的雄心，要为世间、要救世间，成英雄、成豪杰、成伟人，还没有完成目标、还没有达到壮志，就往生了。修行也是如此，想离开三界，想证菩提、想证涅槃，上求佛道，下化众生，还不知道菩提、涅槃在哪里，还不知道道在哪里，但人命无常，就往生了。什么是白无常、黑无常？白天是无常，晚上也是无常，无常到来，谁也逃不了。怎么逃？平时就要广积福慧资粮，最后打坐修行，保持这念清净心、无为心，就能脱离无常。如果不了解这些道理，修行怎么成功？平时散乱，悠悠忽忽、颠颠倒倒，打坐昏昏沉沉，连道在哪里都不知道，怎么修道呢？

　　三业清净就是道，如何才能达到三业清净？必须自己回光返照。儒家云：“克念则圣，罔念则狂”，克制自己的妄想、颠倒，就能够超凡入圣。“罔念则狂”，假使不知道克制自己的起心动念，念头跑到哪里都不知道，打妄想、生无明，起颠倒、我执我所，那就成了狂人，就会堕落。所以，平时就要收摄六根，六根要清净、六根要返照。古德云：“学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺，中军主将能行令，不动干戈致太平。”六根管得很好，六根就清净；管得不好，就成了六贼。这六个贼人，日夜在我们的心当中偷我们的功德。因此，修行就像守禁城，或是守军营、守前方的要塞，无论是白天或晚上，眼睛都要盯着，看看有没有贼人前来。白天如此，晚上也是如此，不能错过一分一秒。守护六根，犹如防守禁城。六根对六尘，当中产生六识，就成了十八界，就堕落了。

　　修行就在六根门头来修，六根清净了就是道。儒家也谈这个道理，孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，“非礼勿视”，不应该看的就不要看；假使看了，心就跑掉了。时时刻刻要往内看，坚住觉性。“非礼勿听”，不是正当的事情，就不要去听。“非礼勿动”，应该做的就要做，不应该做的不要轻举妄动，一动就是罪过。老子也说：“五色令人目盲，五音令人耳聋”，五色看久了，眼睛会瞎掉；沉迷于五音，耳朵就聋掉了，心就跑掉了。

　　佛经告诉我们要“无住”，“应无所住而生其心”，这念心要净、要定、要明，有了过失要马上改正。陶渊明说：“结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏”，“结庐在人境”，别人都在深山打坐，我在人间就能修行，所谓“十字街头好打坐”，心在定当中，不要看外面的东西，《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”，保持觉心，惺惺寂寂，寂寂惺惺，就在这个地方用功。“结庐在人境，而无车马喧”，不要管外面的境界，把这念心收回来，安住在觉性上，就是另外一个空间。大众在禅堂里禅修，要通身放下，连禅堂都不知道，只有这一念觉性存在，这样功夫就用上了。

　　平时在常住发心，“修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度”，现在在禅堂里，没有众生可度，没有恶可断，没有善可行，这念清净心就是最高的善法──中道实相善。佛法里，善分成三种，一个是假观善、一个是真空善、一个是中道实相善。诸位在这里打坐，就是中道实相善，是最高的善，超越俗谛、超越真谛，是中道第一义谛，这念心清清楚楚，了了分明，常寂常照，只有这一念，没有第二念。

　　悟道，就是悟到这个道理，照这个方法去修，绝对不会走远路，绝对不会走错路。古德云：“明明白白一条路，千千万万不肯修”，什么是“明明白白一条路”？师父在这里说法，诸位听法这个心，不是明明白白吗？要在这念心上来用功，不要打妄想，不要落昏沉，坚住正念，随顺觉性，这就是“明明白白一条路”。经云：“佛在灵山莫远求”，诸位听法这念灵知灵觉，就是“灵山”。相信这个道理达到百分之百，一点怀疑都没有，道就现前，这念清净心、无为心就现前了。

　　佛经云：“一念相应成正觉”，与哪一念相应？与无为法相应，与清净心相应，与无念、无住、无为这念觉性相应，就能成正觉。每个人都有这念心，只是提也提不起，放也放不下。修行要提得起也放得下，动的时候，要提得起，诸恶莫作，众善奉行；静的时候，万缘放下，一念不生。修行就是有动、有静，动也动得，静也静得，就能得自在。一般人动也动不得，静也静不得，心一动，就打妄想，就起贪瞋痴，造杀盗淫；嘴一动，就是恶口、两舌、绮语、妄言，说种种的坏话；身一动，就胡作非为。一般人就是动也动不得，静也静不得。一静下来，就感觉无聊、感觉空虚、烦恼、忧愁，所以，现代患忧郁症的人很多。

　　我们要动也动得、静也静得。一动，就是万善圆彰。心只起善念，不起恶念；口只讲佛法，不讲坏话；身，只做佛事，不做坏事；打坐的时候，一念不生，这就是菩萨。在这个地方用功，用上了，这一生就能成道。假使始终和这个道理不相应，就要检讨反省、惭愧忏悔。什么叫不相应？与无为法不相应，坐在这里昏沉、妄想，心烦意乱，这就是不相应。因为过去没有用这个功夫，当然不相应，现在就要“生处转熟，熟处转生”，要多静坐，练习这个功夫，总有一天会达到这个境界；达到这个境界，就是诸佛、就是菩萨。所谓“菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心水净，菩提影现中”，就是指我们这念心。

　　中台禅寺建设完成了，大众要用功、要落实，要进一步弘扬佛法，自利利他。《楞严经》云：“自未得度，先度人者，菩萨发心”，这是第一个境界。第二个境界，“自觉已圆，能觉他者，如来应世”。每个人只要发心，在平时修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；度一切众生，无众生不度，这是菩萨发心，在利他当中完成自利。现在打坐，就要一念不生，这是自己的事情，这个才是自己。这念心要净、要定、要明，要能作主，不打妄想、不落昏沉，这念心清清楚楚、了了分明，这念心才是自己。这念心养成了，寿命无始无终，就是无量寿、无量光。

　　“师父引进门，修行在个人”，师父把这些道理告诉大众，自己要用功，用一分得一分，用十分得十分。一般人只知道布施修善有无量的福报、无量的功德，经云：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，宝塔毕竟化为尘，一念净心成正觉。”整个世界都会坏掉，这念心清净了，不会坏。清净心什么时候现前呢？就看自己的努力。

　　所谓“闻道有先后，开悟有迟疾，保养需时间，成道看因缘”，先闻道的是师兄，后闻道的是师弟，每个人的因缘都不一样。“开悟有迟疾”，不要羡慕别人开悟，过去他修得很好，所以先开悟。悟什么？悟这一念清净心、悟这一念佛性。悟了以后不是就了了，还要悟后起修。悟了以后，知道每个人都有佛性、每个人都有觉性，这个道理千真万确。悟到“在圣不增，在凡不减”，成了佛以后，这念心不增加一丝一毫；虽然是薄地凡夫，这念心也不减少一丝一毫。“保养需时间”，悟了道不是马上就能成道，悟了以后，要保养圣胎，在动静闲忙当中保养这念心。保养成功了，最后就能成道，因此，“成道看因缘”。要了解这些道理，假使不了解，急也没有用，因为“解铃还须系铃人”，过去所造的恶业，谁也帮不上忙，必须自己去消化、去惭愧、去忏悔、去检讨、去化掉。用三十七助道品，惭愧、检讨，知过、改过。

　　在平时，要修四念处观──“观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我”。四念处，有总相念和别相念，专门用来对治烦恼。假使不修四念处观，难以对治烦恼。所以，修行要找对方向，不要走错路；否则，天天诵经、天天打坐、天天作早晚课，心却跑掉了。一切法门都是对治法门，“念佛有一个自性佛”，我们的心当中有一个自性佛，要往心当中念，念而无念。起烦恼了，念一句：“阿弥陀佛！”把烦恼照破，这就是念佛的人。“诵经有一卷无字经”，念佛的目的，在于显出我们心当中的佛；诵经的目的，在于显出心当中有一部无字真经，要念而无念，修而无修。念是一个方便，修也是一个方便。念了以后，归于无念。无念，就是归还本心，归于诸位听法这念觉性，这就是本心。修了以后，要归于无修。无修的这念觉性，才是我们的本性。

　　这念心有体、相、用三大。每个人都有这念心，平常我们都在用这念心，眼睛看、耳朵听、手在作用，这些都是心的作用。打坐，就是归于体，归于无作用，沉淀这念心，保持清净、保持不动、保持觉性，一念不生，这才是自己，这是最高的境界。 一念不生，不是昏沉、不是妄想。南台守安禅师云：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡；不是息心除妄想，都缘无事可思量。”大众在禅堂里打坐，什么都不管，通身放下，只有这一念觉性，行住坐卧不离当念。“终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，都缘无事可思量”，这念心坦坦荡荡，一念不生，什么事都没有，这就是自己的本来面目。 这三天的时间很快就过去了，大众在这里用功，念念分明，不要打妄想、不要落昏沉，这念心始终像一盏灯一样，像烧香的烟一样，当中没有夹杂、没有间断，只有这一念心，这就是用功。没有别的，就是一个“歇”。“歇”，就是不动，保持这念觉性。狂心顿歇，歇即菩提！