一年一度的住持禅七，是非常难得的一个机会。在禅堂里静坐，万缘放下，才能得到禅七的真实利益。禅堂是“选佛场”，怎么选呢？古人有一首偈：“十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。”心当中要一尘不染，万缘放下，能所俱空，这就是标准。
《金刚经》云：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”不是以有为法而有差别，是以无为法而有差别。如果以有为法而有差别，大众就不能成佛、成道了。有为法，是有相的福报、功德，例如，建一所大的道场，是一件大功德、大福报，这不是每个人都做得到的。假使是以无为法，那么，每个人都能成正觉，佛法是平等的。只要能在七天当中坚住觉性、坚住正念、坚住空性，也就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”。
什么是“无所住”？住，不是身体的安住，而是指念头的活动。念头停在哪个地方，就是住在那里。例如，“觉得自己过去很用功，现在好像没有了。”你的心就住在过去。心里想到未来、憧憬未来：“我将来要建大道场，要普度众生。”你的心就住在未来。假使想到：“我现在要精进、要用功、要把握机会。”就是住在现在。
其实，过去、现在、未来三心了不可得，所谓“过去心不可得”，所以我们不住过去；过去的一切，不论是好、是坏，过去就过去了，不要回忆。过去做了后悔的事，都已经过去了，还想那么多做什么？不要再去管它了。所以，过去心不可得，那都是念头，对境生心，一切都是虚妄不实的。“未来心不可得”，在禅堂静坐的目的就是要放下，如果想到未来，就是妄想；何况未来的事情还没有到，想那么多有什么用？“现在心不可得”，为什么现在心也不可得？起心动念就是属于生灭。整个地球有成、住、坏、空，这是大期的生灭；人有生、老、病、死，这个世界上的一切动物、植物，所有的众生都逃不了生、老、病、死，这是属于中期的生灭。这个世界上每一分、每一秒都是生灭，要作这种观察，要有这种警觉。
每个人的念头都有四相迁流：生相、住相、异相、灭相。假使没有悟到无为法，无为法没有现前，都是属于生灭，都是属于有为法。念头一动，就是“生”。例如，“我现在想喝一杯水。”这就是一个念头，这是生相。“口渴得很，要赶快找一杯开水来喝，刚好拿到一杯水了。”这是第二个念头，第二个层次，“住”相。“啊，这水太好喝了，又香又甜。”觉得很可口，喝得很惬意，前面的生相、住相都过去了，这是第三个层次，“异”相。水喝得差不多了，不想喝了，喝水的念头就“灭”掉了，这是第四个层次。
生、住、异、灭，就是念头的四相迁流，每个人都是如此的，人生就是糊里糊涂就这么过去。经中说，人一日一夜有八亿四千万个念头，生生灭灭，离不开这些念头就是众生，就会随业流转。生、住、异、灭，是一个念头的四个过程，一个念头则有九十个刹那，一刹那就有九百个生灭。一般人无法发现，证果的圣人就看得很清楚。
所谓“禅者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身。”假使在禅修当中无为法不现前，没有坐到一支好香，就对不起自己，空过一生。
每个人都想成正觉、都想了生死，什么是正觉？不是等到未来才能成正觉，也不是到哪里去成正觉。到某个地方成正觉，是自己骗自己、自己麻醉自己，为什么？“有此则有彼，无此则无彼，此生则彼生，此灭则彼灭”，现在这念心没有安住在正觉上面，就是属于五阴世界，未来怎么成正觉呢？未来必须要靠现在，假使现在都没有沾上边，不知道门在哪里，还想等待到什么净土里去成正觉呢？现在心不能安住，还在业障当中，要到哪里去呢？只有随业流转罢了。
净土是什么？清净心就是净土，染污心就是秽土；善心就是天堂，恶心就是地狱。要从这里来会通，建立一个绝对的知见。一切都在当下这一念心当中，不是在外面。
平时大众弘扬佛法是大慈悲心，开方便来随顺众生。佛所说的八万四千个法门都是方便法门。什么是究竟？无为法才是究竟；菩提、涅槃，明心见性、见性成佛，就是究竟。所以《金刚经》云：“一切贤圣皆以无为法而有差别”，并不是以有为法而有差别。因此，佛法是平等的，不是做了很大的功德才能成道；做了一件大福报、修了大道场，仍属有为法。无为法就是平等的了，师父说法、大众听法的觉心，每个人都有！凡夫众生都是“心猿意马”，这念心就像野马一样难以驯服，就像猴子一样东跳西跳。所以，佛经中将我们这念心比喻成一条水牯牛。为什么？水牯牛东张西望，看到草就吃，犯人苗稼；看到人就斗，不认人的。比喻我们一看到外面的五光十色、听到外面的声音，就生心动念：“这是什么东西？我要去欣赏、欣赏一下。”心跑掉了，这个露地白牛就落草了。什么是露地白牛？地，就是心地。白牛，是指这念觉性一尘不染。假使没有经过一番用功，心当中无明烦恼一大堆，就是水牯牛。
每个人都有一条水牯牛，时时刻刻返照、观照，不准它跑掉、不准它吃草，就是修行。慢慢地，这头牛不吃草了，就变成露地白牛。露地白牛，就是无为法。一坐下来，这念心一尘不染，超越时空，这就是贤、就是圣。假使从现在开始，七天当中都保持露地白牛这个境界，这个禅七就对得起自己；不但对得起自己，一切债务都还完了，不欠任何人一毛钱，就得到解脱。
心无挂碍、无颠倒、无梦想，就是佛经所说的：“离欲寂静，是最为胜”。所谓“离欲”，其中，男女之欲是亟需去除的，检讨自己放不放得下？放不下，就要静坐、就要检讨，就用四念处中的身念处（不净观）来对治，这是对治法门。有所修，就落入有为，因此，修完了之后，不执着能修、所修，又达到无为。
四念处──身念处，观身不净；受念处，观受是苦；法念处，观法无我；心念处，观心无常，以四念处对治自己的烦恼、无明。对治以后，心要安住在觉性上面，觉性才是佛。
“佛者，觉也。”我们这念觉性能够保持多久？顺境、逆境、白天、晚上，都存在吗？自己检讨一下就知道。《六祖坛经》所说的“菩提自性”，即是觉性。师父在这里说法、诸位听法的这念心，就是菩提自性，不要另外去找，也不要等待。
修行要走大路，不要走小路；要走直路，不要走远路；要走开悟的大路，不要走错路。悟什么？悟此本心，心外无法，性外无佛。一切万法都是自性起用，不论是善法、恶法、世间法、出世法、有为法、无为法，都是自己的本性所起的作用。
既然是自性起用，要用而无用，用不作用想，这就不简单了。诵经，是心的作用，诵了以后，能所俱空，归于觉性，就能得解脱，就属于无为法。“用而常空故非有，空而常用故非无”，每个人都有心的作用，用了以后归于空；虽然是空，但每个人的心都能作用，所以不能说是无，而是真空妙有。大众要彻底在这念心上来体悟、来净化、来认识自己，才不会虚度一生。
弘扬佛法是开方便，是大慈悲心，在利他当中完成自利，在利他当中，藉这些善因善缘来利益自己。诸位在精舍里当住持、当教授法师，上课的时候，是心的作用，是好的作用、大慈悲的作用。上了课以后、用了以后，不作用想，能所俱空，就像释迦牟尼佛所云，说了无量无边的法，没有说一句法，能所俱空。假使认为自己说了很多佛法，我相、人相、众生相、寿者相，四相皆有，就没有证到空性，没有证到觉性，就属于众生境界，还没有证到贤位，更不可能证到圣位。
空性、觉性是超越的，是绝对的，不是相对的。我们这个世界都是属于相对的，例如，把电灯打开，属于明；把电灯关掉，就属于暗，这就是相对。同一个空间，把电灯打开就是明，把电灯关了就是暗，到底是明还是暗？因此，明、暗两种境界都是虚妄不实的，因为是相对的。由此可知，打坐时看到光明，不要执着，凡所有相皆是虚妄；见到黑暗，也不要恐怖，凡所有相皆是虚妄。只要坚住正念、随顺觉性，不落入明、暗两边，明与暗都是虚妄的境界。
这念心是绝对的、本具的、现成的。菩提自性本来就是清净的。虽然是本来清净，但自己糊涂，染污自己、作贱自己，起恶念、造恶业，始终都是在妄想当中，不是自己害自己吗？起贪瞋痴、造杀盗淫，不是在毁灭自己吗？只有心清净、超越，才能得解脱。明白这些道理，修行都来不及了。现在是末法时代，全世界都在瘫痪当中、都在愚痴当中、都在邪见当中、都在杀盗淫当中、都在斗争当中、都在尔虞我诈当中。要想脱离这些，不是逃到太空就脱离了，一切都是自己的业障，在业障里要怎么逃？只有返照自心，才能脱离世间上的混乱。
祖师大德们给了一个解脱的灵丹妙药，能够起死回生。我们过去都是活死人，现在要回生，就要自己找一条生路，找一条新生的道路，这条路就是“不怕念起，只怕觉迟”。这念心念兹在兹，念念分明、念念作主、觉察、觉照，不落入两边。从现在开始，动静闲忙都是如此，一定有办法达到解脱，这条路就称为菩提道路。
《六祖坛经》云：“菩提自性本来清净”，这念本具的觉性本来清净，所以，修行不是另外修一个道出来，而是要澄清当下这一念，返照自心，化除烦恼，漏尽烦恼。这个功夫如果自己不做，任谁也帮不上忙，“解铃还须系铃人”，因为这些业障是自己造的，就要自己承担，不要逃避。所以，从现在开始，“随缘消旧业，更莫造新殃”，这是第一步。“随”着现前的这些善“缘”、净“缘”，“消旧业”，消除过去的业障。“不造新殃”，有觉、有照，时时刻刻坚住正念，随顺觉性。坚住正念，又称为定慧等持。我们这念心要定慧等持，定慧等持就是坚住正念，就是随顺觉性。佛法不能有丝毫的迷惑，有一点点迷惑，就堕入无明烦恼当中。
一年一度的住持禅七，因缘非常难得。所谓“菩提自性本来清净，但用此心直了成佛。”从现在开始，就是使当下这念心觉察觉照、定慧等持、不迷本心，行住坐卧不离当念，就是这样修行，这就是道。儒家云：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”我们不能有一刹那的时间离开正念、离开觉性；一离开，就想过去、想现在、想未来，所想的都是名利财色，就堕落了，就黑暗了，这念心就变成五阴世界、五阴世间。
这个世界一个是正觉世间，一个是器世间，一个是五阴世间，三世间都在我们这念心当中，无法在外面逃避，必须在心当中来转，也就是所谓“转识成智”、“转染成净”。“转”，就是转化。现在才知道自己过去是个坏蛋，有些人因此就想自杀。自杀是有罪过的，得不偿失！其实好比我们的手，翻过来是手掌，翻过去是手背，过去所作所为都是坏的，现在翻转过来，重新做人，所说的都是好话，起的念头都是善念，身所做的都是善事，就把过去那个坏蛋化掉了。
修行就是要直下承担，把过去不好的化掉。有些人修了几年，无明烦恼忽然一下爆发出来，转化不了，就堕落了。什么原因呢？因为没有觉悟心，没有觉察、觉照的心，也不知道要转识成智。假使念头很多，像长江、黄河的水一样滔滔不绝，挡都挡不住，实在没有办法了，就念佛、持咒、诵经，用这些方法来对治，把念头转一转。所以，念佛、持咒、诵经，都是转念的法门。念佛时，就朝着起心动念那里念；念了以后，所起的念头没有了，就安住实相、安住无为法。
什么是有为？什么是无为？听法这念心不想过去、不想现在、不想未来，就是定的境界。这还不算无为，只是一个定，仍是一个有为的境界。不但不想过去、不想现在、不想未来，当下这念菩提心清清楚楚、明明白白，就是这样子沉淀下去，这就是无为法。在这里多用功，就会坐到一支好香。
自己要在这条路上磨炼，假使不磨炼，谁也帮不上忙，就算是十方诸佛现前，也帮不了你，一切都要靠自己。如果诸佛菩萨帮得了，众生早就成道了。所以，这就是众生的业，在劫难逃，造了恶业，就必须面对。我们现在不但要面对，还要转，要自己承担。有了过失，要照破，这念觉悟的心要存在；假使觉悟的心不存在，就堕落了。
所以，“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”禅宗祖师云：“不怕念起，只怕觉迟。”《大乘起信论》所说的一念不觉生三细，境界为缘长六粗，就是指当下这一念没有觉悟，离开了本位。本位，就是本具的觉性。大众要坚住在本位上，就要靠自己去练习。
这念心可从三个方面来讲──心之体、心之相、心之用。心之体，就是法身佛；心之相，就是报身佛；心之用，就是化身佛。三身佛都是自己，不要另外到外面去求法身佛、报身佛、化身佛。法身佛能所俱空，不是求出来的。这一念本心本空，就是法身佛，这就是体，就是“一切贤圣皆以无为法而有差别”的道理。
我们这念心做了种种功德，就有功德之相。我们这念心有种种作用，千差万别，就是千百亿化身。所以，三身原来是一身，不是另外还有三身。说有三身，仍是方便，其实就是一念心。这一念心分成三方面来讲，使我们更容易了解。
无为法、定慧等持，这就是法身。能观之智，照所观之理，智慧圆满，就是报身；起大慈悲心，修种种善法，以种种方便普度众生，就成为千百亿化身。三身本来就是一身，不要另外去找三身；假使另外去找，就迷失本心。
一切法都是我们心当中的作用，心的作用非常广大，所以要时时刻刻观照这念心，用不作用想。在日常生活中起心动念，修种种善法，修了以后，能所俱空，最后安住实相。实相，就是本心。经云：“念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。”每天念佛、诵经，是方便。不要执着方便为究竟，要能所俱空。禅宗祖师说：“思无思思”，“思”就是用头脑来分别、计划、规画事情，这是心的作用。作用以后，要“思无思思”、“返思灵焰之无穷，思尽还源”，事情做完了以后，要返照能思能想的这念心，回归自性，回归无为法，回归到心体当中，这念心里面有无穷尽的智慧、无穷尽的功德。本心无始无终，所以是无穷尽的；假使向外去追求，就颠倒了。
所谓“思尽还源”，每一件事情都要做好，做完了以后，要“还源”，销归自性，不要思了以后还在那里打妄想──或是沾沾自喜，或是忧愁烦恼──这都是不对的。要“思尽还源”，做好了之后，把能思、能想、能做的这念心归于自性。
禅七要如何用功？不是双腿盘起来坐在这里就是用功，而是要用心地法门。打坐是最殊胜的一个法门，走路容易散乱，躺着则容易昏沉、睡着，都不容易相应，所以藉由静坐的姿势和方法，在禅堂里用功。这些条件具足了，就能增进道业。
《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”“一切贤圣皆以无为法而有差别。”每一宗、每一派最后都要销归自性，归于无为法、归于菩提、归于涅槃、归于觉性，否则就变成了外道，或是落入五阴境界，将来就会堕落。
今天开宗明义揭示心地法门，让大众直截了当在这上面用功。功夫是用出来的，假使不用，这个功夫始终是潜藏在觉性当中，无法显现。我们现在是随着善缘、随着净缘、随着禅七的因缘，以名昭德，利用这些因缘把自己的性德召唤出来。就如同念佛一般，“念念从心起，念念不离心，念念归自心”，念佛也是以名昭德，每个念头都是从心起，“念念从心起，念念不离心”，念了之后又回归自心，“念念归自心”。所以，是不是万法归宗？
我们现在不念佛，而是直截了当保持无念、无相、无为、无我。《六祖坛经》云：“有念念成邪，无念念即正”，随便起一个心、动一个念，就落入思惟境界，就落入生灭；无念，才是正。
佛经里提到一个“老实念佛”的法门。世尊告诉舍利弗：“我有一个老实念佛的法门。这念心随起一念就是邪，无念、无住、无为就是老实念佛，佛才会现前。”“佛”，就是指觉性。希望每一位要在这里用功，假使能在这里用功，有了一点点相应，就了解佛法所说的不是譬喻、不是形而上的东西，绝对不会退转。
大众平时都很发心，修福报、修精进、修慈悲，护法护教，现在参加住持禅七，是更上一层楼。现在在禅堂用功，就用一个“歇”字，“狂心顿歇，歇即菩提”，保持觉性。有了烦恼，就要对治，就要返照，把烦恼破掉。假使不破掉，无明烦恼的根始终潜伏在八识田中。要相信佛法，用智慧和定力，自己改变自己，要有这种信心。狂心顿歇，歇即菩提！